Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным.
Евангелие от Марка (Мк 4.22)

В новозаветной науке до сих пор не разрешено одно серьезное противоречие, сводящееся к следующему. Согласно синоптическим Евангелиям, Тайная вечеря состоялась в «первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца» (Мк 14.12, также Мф 26.17, Лк 22.7), а в Евангелии от Иоанна говорится, что она происходила накануне Пасхи (Ин 13.1-2). Предпринимавшиеся попытки согласовать это расхождение, в том числе и с помощью календаря, найденного среди кумранских текстов, пока не принесли убедительных результатов (Амусин, с. 134).

Обратимся сначала к ветхозаветному законодательству и посмотрим, что в нем говорится о сроках пасхального праздника: «В первый месяц, в 14-й день месяца вечером Пасха Господня; и в 15-й день того же месяца праздник опресноков Господу: семь дней ешьте опресноки; и в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте» (Лев 23.5-7). А о порядке приношения праздничной жертвы, которая также называлась пасхою, сказано следующее: «В 10-й день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам... и пусть он хранится у вас до 14-го дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером» (Исх 12.3,6).

Теперь сравним ветхозаветные положения о Пасхе с тем, что сообщает о ней в своих «Иудейских древностях» (ИД) Иосиф Флавий: «В месяце ксанфике, который у нас носит название нисана и представляет начало года, на 14-й день после новолуния, когда солнце станет в знаке Овна... Моисей повелел приносить... жертву... которая называется Пасхою. Мы справляем ее по отдельным семьям, причем ничто из пищи не сохраняется до следующего дня. На 15-й день наступает праздник опресноков, продолжающийся семь дней...» (ИД 3,10,5).

В информации Иосифа Флавия отметим для себя две важные детали. Во-первых, он считает дни месяца от новолуния, а во-вторых, отождествляет еврейский календарь с македонским. Причем подобное отождествление встречается в его сочинениях постоянно: например, в «Иудейской войне» (ИВ) римляне овладевают галилейским городом Иотапатой в первый день македонского месяца панема (ИВ 3,7,36), иерусалимский храм гибнет от пожара в 10-й день месяца лооса (ИВ 6,4,5) и т. д. А данный факт указывает на то, что в I в. н. э. иудеи руководствовались в своей повседневной жизни лунно-солнечным греко-македонским календарем. Использование ими в тот период иностранного календаря подтверждают и кумранские тексты, автор одного из которых высказывает такой упрек в адрес властей: «Все праздники они устанавливают по срокам иноземцев» (Комментарий на Осию, 4Q167 2,16 - Тексты, 1, с. 240).

Можно достаточно уверенно утверждать, что официальный праздник Пасхи, т. е. календарный день 14 нисана, в который и приносилась массовая пасхальная жертва, выпал в тот год на пятницу, хотя бы потому что евангелист Иоанн неоднократно заостряет внимание на этом моменте. Рассмотрим все значимые ссылки на Пасху, встречающиеся в его Евангелии.

Первая дается в стихе Ин 12.1: «За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию...» Если Пасха была в пятницу, значит в Вифанию Иисус прибыл в предыдущую субботу, что соответствует данным синоптиков, поскольку у Иоанна на следующий день Иисус торжественно въезжает на осле в Иерусалим - эпизод, описываемый всеми евангелистами без исключения (Ин 12.12-15, Мф 21.1-11, Мк 11.1-10, Лк 19.29-38).

Вторая ссылка у Иоанна относится непосредственно к Тайной вечере: «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу... И во время вечери...» (Ин 13.1-2). Иоанн нигде не говорит, что эта вечеря была пасхальной трапезой (евр. седер), тогда как синоптики прямо указывают на это обстоятельство, например: «И пошли ученики Его, и пришли в город... и приготовили пасху» (Мк 14.16).

Далее Иоанн вспоминает о Пасхе при описании событий, последовавших за арестом Иисуса: «...и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (Ин 18.28). В следующий раз Пасха упоминается при вынесении Иисусу приговора: «Тогда была пятница перед Пасхой, и час шестый» (Ин 19.14). Так читаем в Синодальном переводе, в результате чего можно подумать, что Пасха выпала на субботу. Но сверяясь с греческим текстом, видим, что речь идет о «пятнице Пасхи» (paraskeuh tou pasca).

И, наконец, последняя, косвенная ссылка относится к подробностям экзекуции: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставлять тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин 19.31). Великой та суббота названа, скорее всего, потому, что с ней совпал первый день опресноков, и таким образом у иудеев был двойной повод для отдыха.

Итак, если Пасха (14 нисана) пришлась в тот год на пятницу, что побудило Иисуса с учениками вкусить пасхального агнца днем раньше? А то, что Тайная вечеря состоялась в четверг, никаких сомнений не вызывает. Это подтверждается не только тем, что следующий день, в который распяли Иисуса, согласно всем Евангелиям был именно пятницей, но и подсчетом дней, если вести его от предыдущей субботы. Будем опираться на повествование Марка, который добавляет один день к рассказу Матфея, надо полагать в целях его уточнения (сравни Мф 21.1-23 и Мк 11.1-27).

В воскресенье, как уже было отмечено, Иисус входит в Иерусалим и осматривает храм (Мк 11.1-11). Ночь он проводит в Вифании (Мк 11.11). В понедельник утром он возвращается в город, снова наведывается в храм и выгоняет из него торговцев (Мк 11.12-19). Для сравнения, согласно Матфею, выдворение из святилища «всех продающих и покупающих» происходит накануне (Мф 21.12). Во вторник Иисус проводит весь день в храме и на Елеонской горе, полемизируя с фарисеями и саддукеями и наставляя своих учеников (Мф 21.23 - Мф 25.46, Мк 11.27 - Мк 13.37). Описав события вторника, Марк указывает, что «через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков» (Мк 14.1), а Матфей даже приводит слова Иисуса по этому поводу: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие» (Мф 26.2). Обращает на себя внимание оборот «вы знаете», который наталкивает на мысль, что далеко не всем было известно, когда в действительности следует отмечать Пасху. В любом случае, при счете дней от предшествующей субботы также получается, что Иисус отведал агнца за день до установленного срока.

Рассматриваемый казус иногда пытаются объяснить разногласиями в календарных вопросах между двумя иудейскими партиями – фарисеями и саддукеями.

Предполагается, что фарисеи могли праздновать Пасху в один день, а саддукеи в другой. На это можно возразить, что намного менее авторитетная партия саддукеев едва бы осмелилась действовать наперекор фарисеям, которые верховодили в тогдашней общественно-политической жизни Иудеи. Так, Иосиф Флавий указывает, что «все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, происходят только с их разрешения», а когда саддукеи занимают правительственные должности, они «примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем» (ИД 18,1,3-4). Этому соотношению сил соответствует ситуация, вырисовывающаяся на страницах Нового Завета, где фарисеи упоминаются в несколько раз чаще, чем саддукеи.

Однако среди соотечественников у фарисеев имелись и более решительные противники. Надо думать, Иисус, бросая резкие упреки в их адрес («Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... Вожди слепые...» – Мф 23.23-24), выражал не только собственное мнение. Интересно, что в кумранских рукописях столь же суровой критике подвергается влиятельная антагонистическая группировка «дорши ха-халакот», представители которой «в обмане и лжи расхаживают» (Комментарий на Наума, 4Q169 2,2 – Тексты, 1, с. 213-215, 218-219). Большинство исследователей обоснованно видят в них фарисеев, хотя понимание самого термина «дорши ха-халакот» вызывает у них немалые трудности. Чаще всего его переводят как «ищущие гладкого» или «приятного». То есть за этим ярлыком угадываются люди, которых принято называть конформистами – те, кто ради собственного благополучия готов идти на любые компромиссы.

Слово «халакот» встречается и в Ветхом Завете, в частности в главе 11 книги Даниила, фрагменты которой были обнаружены в Кумране. В стихах Дан 11.32-33 оно употреблено в одном контексте с противополагаемом ему термином «маскилим» (евр. разумные): «Поступающих нечестиво против завета он [царь] привлечет к себе лестью [евр. ба-халакот], но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. И разумные из народа [евр. маскилей ам] вразумят многих...» Упоминаются «разумные» и в самих кумранских свитках: в сектантской общине «маскил» исполнял обязанности наставника, которому надлежало «объяснять и обучать всех сынов Света истории всех сынов человеческих» (Устав общины, 1QS 3,13 – Тексты, 2, с. 115).

Если рассмотреть книгу Даниила внимательнее, то нельзя не увидеть, что главы 10-12, датированные третьим годом «Кира, царя Персидского» (Дан 10.1), составляют в ней единое целое. В свою очередь, они входят в группу глав, в которых даются пророчества о мировых событиях и четырех царствах (Дан 2.7-12). Четвертое царство, в котором комментаторы чаще всего усматривают или державу Селевкидов, или Рим, – это вне всяких сомнений... Израиль. Десять царей-рогов (Дан 7.7,24) соответствуют династии Хасмонеев, а три с корнем исторгнутых (Дан 7:8) – последним ее представителям, погибшим после прихода в Палестину римлян. Рог, который «по виду стал больше прочих» (Дан 7.20) и отличен от прежних (Дан 7.24), – царь Ирод. Отметим также, что зверь, олицетворяющий четвертое царство, уже убит (Дан 7.11), в то время как другие звери еще продолжают жить (Дан 7.12). Это говорит о том, что глава 7 Даниила была написана, когда у иудеев пропали все надежды на возрождение хасмонейской династии. Царь, «наглый и искусный в коварстве» (Дан 8.23), сила которого укрепилась «не его силою» (Дан 8.24), – тот же Ирод. Что касается главы 11, в которой фигурируют сменяющие друг друга властители, то речь в ней идет о царях из династий Селевкидов и Птолемеев и о римских императорах.

Итак, мы наконец добрались до одного любопытного места в 10-й главе Даниила, которое относится непосредственно к рассматриваемому вопросу Тайной вечери. В стихах Дан 10.2-4 говорится, что Даниил постился три седмицы дней [три недели], а в 24-й день первого месяца [нисана] вышел на берег реки Тигра. Поскольку у евреев недели исчисляются от субботы до субботы, значит таковыми были 23 и 16 нисана. Тогда получается, что 14 нисана был четверг. Согласно апокрифическим книгам Еноха (14,74) и Юбилеев, также присутствовавшим среди кумранских свитков, календарный год должен насчитывать 364 дня. В книге Юбилеев (VI), например, говорится следующее: «И всех дней, которые предписаны, 52 субботы дней; этим весь год исполняется... И ты [Моисей] скажи сынам Израилевым, чтобы они содержали годы по сему числу, 364 дня: и это будет полный год...». В результате, любой праздник должен был приходиться каждый год на один и тот же день недели. Что, собственно, видно из календарных документов кумранской общины (4Q320-330). Правда в них Пасха выпадает ежегодно на вторник. Но календарь кумранитов следует рассматривать как проект «идеального» календаря, разработанного уже после смерти Иисуса, скорее всего при участии фарисеев, часть которых присоединилась к общине («...некоторые из фарисейской ереси уверовавшие...» – Деян 15.5).

Таким образом, весьма условная датировка Пасхи в книге Даниила, написанной несомненно саддукеями, была использована сектантами, понимай ессеями, как своего рода временное руководство к действию. А то, что пророчества этой книги высоко ценились ессеями, видно из упоминания ее самим Иисусом в момент произнесения им предсказаний («Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила...» – Мат 24.15). До создания собственной организации ессеи являли собой разрозненные группировки разочаровавшихся в жизни людей, которые формировались вокруг аскетов-прорицателей (см. ИД 13,11,2; 15,10,5; 17,13,3). Такой взгляд помогает прояснить до сих пор дебатируемую этимологию слова «ессей» или «ессен», как оно обычно пишется у древних авторов. Ответ обнаруживаем опять же у Иосифа Флавия при описании им облачения первосвященника: «На остающейся не закрытою этим облачением [ефодом] части груди находится... кусок материи... Он носит название ессена [евр. хошен], чему на греческом языке соответствует слово «логион», т. е. оракул» (ИД 3,7,5).

Начальный этап консолидации ессеев вкратце отражен в главе 9 Даниила с ее семьюдесятью седминами: «И утвердит завет для многих одна седмина...» (Дан 9.27), в вышеприведенном отрывке из главы 11: «И разумные из народа вразумят многих...» (Дан 11.33), а также во вступительной части так называемого Дамасского документа: «[Они] были точно слепые и нащупывающие дорогу 20 лет. И Бог вник в их дела... и поставил им Праведного наставника...» (CD 1,9-11 – Тексты, 2, с. 36; сравни: «...ибо пришел к вам Иоанн путем праведности...» – Мф 21.32). Дальнейшие события внутри секты, основным из которых стал ее раскол, описаны с точки зрения последователей Праведного наставника в серии текстов, получивших название Комментариев (1QpHab, 4Q169, 4Q171 и др.).

Саддукеи исполнили роль высокообразованных учителей общины, что видно из еще одного кумранского текста, Наставления: «...ты будешь весьма рассудительным и от всех вразумляющих тебя [евр. маскилиха] наберешься знаний...» (4Q418 frag. 81,17 – DSS, p. 872-873). Занимаясь просветительством, они одновременно настраивали ессеев в собственных интересах, готовя их к выступлению против римских властей, а это требовало соблюдение конспирации. Отсюда и эзопов язык книги Даниила, и многочисленные псевдонимы в кумранских текстах, и на первый взгляд странные указания Иисуса перед «альтернативной» пасхальной вечерей: «...при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который он войдет...» (Лк 22.10). Так что та вечеря справедливо может быть названа тайной не только потому, что Иисус установил на ней таинство евхаристии.

С. Е. Рысев (Санкт-Петербург, Россия) - Stratum Plus Journal , 2010


Литература:
Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983.
Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. М., 1999.
Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975.
Ветхозаветные апокрифы. СПб., 2001.
Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1-2. М., 1994.
Иосиф Флавий. Иудейская война. СПб., 1991.
Тексты, 1. – Тексты Кумрана. Выпуск 1. Перевод с др.-евр. и арам., введение и комментарий И. Д. Амусина. М., 1971.
Тексты, 2. – Тексты Кумрана. Выпуск 2 (введ., перев. и коммент. А. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой и К. Б. Старковой). СПб., 1996
DSS. – The Dead Sea Scrolls Study Edition (ed. by Florentino G. Martinez & Eibert J. C. Tigchelaar). Vol. 1,2. Leiden, 1997, 1998.