Смиренномудрие (смирение)

I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА

В Библии под С. понимается отсутствие гордости, стремления возвыситься над другими людьми. Однако С. - не пассивная покорность, но активные, смелые действия. Высокомерный считает себя выше, чем он есть на самом деле, но С. состоит не в чрезмерном самоуничижении, а в последоват. осознании собственного ничтожества и своего положения по отношению к Богу (для Иисуса - в усвоении человеч. природы). С. есть вид искренности, стояние в истине. Для того, кто не осознает и не признает своего ничтожества, Бог не может стать всем: Он "смиренным дает благодать" (1Пет 5.5; Иак 4.6; ср. Иов 22.29; Ис 57.15) и дарует успех чистым сердцем (3Цар 9.4; 1Пар 29.17). Грех Лаодикийской церкви (Откр 3.17) - высокомерие (она считает себя богатой), разоблачаемое, однако, как самообман, ибо у Бога - иные мерила.

II. ЛОЖНОЕ СМИРЕННОМУДРИЕ

Существует и ложное С., носители к-рого унижают себя внешне перед людьми или пред Богом, однако этим хотят лишь показать, насколько они смиренны. В основе своей это затаенное высокомерие, удовлетворяющее только плоть (Кол 2.23; ср. Лк 18.9-14).

III. СМИРЕННОМУДРИЕ В БИБЛЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ

С., жизнь по правде и праведности, проявляется в четырех аспектах:
1) С. перед Богом (Мих 6.8): "смириться под крепкую руку Божию" (1Пет 5.6; Иак 4.10) означает осознать собств. положение пред Богом: "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе" (Рим 7.18). Это означает не принижение добра самого по себе (что было бы оскорблением Того, Кто даровал его нам), а лишь то, что в отношении добра нужно постоянно иметь в виду следующее: "Что ты имеешь, чего бы не получил?" Тогда исчезнет и заносчивость по отношению к другим (1Кор 4.6 и след.; ср. 1Кор 15.10). Полное признание своей греховности перед Богом (и прежде всего честная самооценка перед Ним) дается, конечно, легче в тех обстоят-вах, когда стремятся спасти свое положение в глазах ближних, сохранить свою репутацию;
2) С. перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязат. скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом. Благодаря С. другого почитают "высшим себя" (Флп 2.3). Это пребывание в истине, это "хождение во свете, подобно как Он во свете" есть условие сохранения "общения друг с другом" (1Ин 1.6-8; ср. Пс 42.3), поэтому следует "препоясать свои чресла" истиною (Еф 6.14; Флп 4.8) и "взыскивать" С. (Соф 2.3; Кол 3.12; 1Пет 5.5). Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций;
3) то же С. необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света (Еф 5.9, см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидет-во перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания. Признание заслужит то С., к-рое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, к-рое пробуждает веру во Христа;
4) С. и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен (Откр 6.10), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме - здесь лежит ключ ко всякой мудрости (Притч 11.2). Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким С. отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления (Рим 3.23,27; Гал 6.14). Только у того, кто "смирен сердцем" (Мф 11.29), можно научиться любить страдание и отверженность (Флп 3.10,18) и говорить: "и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих" (2Цар 6.22), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле. Там, у креста, учатся благодарности за страдания: "благо мне, что я пострадал" (Пс 118.71,75). Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: "Прежде страдания моего я заблуждался" (Пс 118.67) и что все их прежние достижения были лишь видимостью. Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидет-вовали сама истина и само добро (см. Флп 4.8; 1Ин 5.20).