О воскресении мертвых. С верою в воскресение мертвых стоит в тесной связи и вера в искупление (1–34). Как воскреснут мертвые и в каком теле будут существовать (35–58).

1 - 34 От церковных, нравственных и литургических вопросов Ап. переходит теперь к догматическому вопросу – о воскресении мертвых. Очень вероятно, что сомнение в воскресении мертвых возникло среди некоторых коринфян (1Кор 15.12) под влиянием Платонова взгляда на материю вообще (υλη) как на источник физического и нравственного зла и на тело в частности, как на греховное начало в человеческой природе. Этим воззрением только и можно объяснить, почему грекам казалось совершенно нежелательным будущее восстановление или воскресение тела. Может быть, отрицавшие будущее воскресение коринфские лжеучители, подобно позднейшим еретикам (2Тим 2.18), говорили, что "воскресение уже было", понимая под воскресением духовное обновление человечества благодатью искупления. – В противовес этим лжеучителям, Ап. сперва доказывает, что с воскресением мертвых стоит и падает (так в тексте В. Ш. ) все искупление. Прежде всего он твердо устанавливает факт воскресения Христова, которое составляет основу, на какой покоится надежда на наше собственное воскресение (1–11). Затем он разъясняет, что отрицание воскресения мертвых ведет непременно к отрицанию воскресения Христа, а с этим вместе к отрицанию истинности свидетельства Апостолов и всего христианства (12–19), и что – наоборот – вера в воскресение мертвых, тесно связанная с верою в воскресение Христа, составляет собою основу, на которой зиждутся все надежды христианина (20–28). В пополнение к сказанному Ап. делает замечание еще о некоторых последствиях, к каким ведет отрицание будущего воскресения. Именно в этом случае является совершенно бессмысленным крещение для мертвых и смерть за Христа. Напротив, жизнь в наслаждениях составляет единственно правильный исход из такого отрицания (29–34).

1 - 2 Напоминаю – точнее: обращаю ваше внимание (γνωριζω). Ап. уже благовестил им Евангелие, но предложил им его только как исторический факт. Теперь же он хочет обстоятельно выяснить им значение этого факта. – Если преподанное удерживаете... Недостаточно только принимать и исповедывать Евангелие: чтобы достигнуть спасения, нужно твердо и правильно держаться за это Евангелие, понимая его именно так, как понимал Ап. Павел. – Если только не тщетно уверовали, т. е. если только, конечно – чего Апостол не может допустить – вы не поверили во Христа без цели и без результата (εικη).

3 - 5 Ап. ранее (1Кор 11.2) хвалил коринфян за твердое хранение церковных установлений, им введенных, но теперь он, начиная речь о догматических преданиях, воздерживается от похвалы. Ясно, что в последнем отношении коринфяне похвалы не заслуживали. Напротив, он считает нужным снова предложить их вниманию все учение о воскресении, преподанное им раньше устно. При этом он прежде всего напоминает им целый ряд неопровержимых свидетельств, на которых основывается вера в воскресение Иисуса Христа, которое составляет ручательство в нашем будущем воскресении. – Ибо. Почему Ап. считает нужным раскрыть пред коринфянами значение воскресения Христова и всеобщего воскресения мертвых (ст. 1)? Потому, что это, при его выступлении в Коринфе, было важнейшим пунктом его проповеди, составляло, так сказать, фундамент его учения. – Принял. Ап. узнал о фактах (напр. о явлении Христа Петру и Иакову) от Апостолов, но что касается значения самого события смерти и воскресения, то оно выяснилось для него путем внутреннего просвещения, какое он получил от Самого Господа (Гал 1.12). Так для него было выяснено, что Христос умер для искупления людей от грехов и что эта смерть Христа была вполне согласна с писаниями Ветхого Завета. – Погребен был. Этот факт погребения свидетельствует о том, что смерть для Христа действительно наступила, что Он умер на самом деле, а не казался только умершим. – По писанию. О воскресении Христа в третий день можно находить предуказание в судьбе пр. Ионы, а равно у пр. Осии (Ос 6.2). – Явился Кифе, потом двенадцати. Об обоих этих явлениях, имевших место в первый день воскресения, упоминает ев. Лука (Лк 24.34,36), и о втором только – ев. Иоанн (Ин 20.19 и сл.). Ап. очевидно говорит здесь о телесном явлении Воскресшего Христа. В самом деле, какую цель имел Апостол, перечисляя апостольские свидетельства? Он, конечно, хотел этим доказать истину нашего будущего телесного воскресения, а эта истина могла быть основана только на телесном явлении Воскресшего Господа. Заметить нужно, что западные кодексы читают не: двенадцати, а одиннадцати (как и наш слав. перевод). Какое чтение более правильное? Со стороны точного смысла, конечно, последнее, потому что, когда Христос воскрес, Иуды среди Апостолов уже не было, и их оставалось только одиннадцать. Но и первое чтение имеет право на признание, потому что двенадцать оставались двенадцатью даже и тогда, когда в этом кружке первых учеников Христовых недоставало одного или двоих (напр. Иуды и Фомы – при явлении Воскресшего Христа). Выражение 12 Апостолов было техническим термином для обозначения достоинства тех призванных Самим Христом первых учеников Его, подобно тому как в истории известен термин: Совет десяти и т. под. Кроме того, это чтение: 12–ти (Апостолам) подтверждается и древнейшими рукописями.

6 Упоминаемое здесь явление, несомненно, то же, о котором сообщает ев. Матфей (Мф 28.16). Если ев. упоминает только об одиннадцати, оставляя без внимания пятьсот братий, то это объясняется тем, что у него приводятся повеления Христа, которые имели отношение только к Апостолам (Мф 28.18-20). – Доныне в живых. Об этом упоминает Ап. для того, чтобы указать коринфянам возможность расспросить о Христе Воскресшем у тех, которые видели Его по воскресении.

7 Иаков – это, конечно, брат Господа Иисуса Христа, бывший впоследствии епископом Иерусалимской Церкви: если бы Ап. имел в виду другого, а не этого, всем известного деятеля церковного (Гал 1.19; Гал 2.9,22; Деян 12.17; Деян 15.13), то он, конечно, точнее обозначил бы его. Иаков при жизни Христа не веровал в Него (Ин 7.5), но после вознесения Христова мы находим его вместе с Апостолами и св. женами в горнице Иерусалимской (Деян 1.14). Это внезапное превращение неверующего в верующего могло совершиться только силою особого доказательства, каким и должно было стать для Иакова явление Самого Воскресшего. – Всем Апостолам. Это было явление в день вознесения Господа на небо, когда, – конечно, по особому повелению Господню, – все Апостолы собрались вместе (ср. Деян 1.4,6).

8 Бывшее ему лично явление Воскресшего Ап. ставит на одном уровне с другими явлениями. Следов., это не было внутренним событием из его личной жизни, а действительным явлением. – Извергом (εκτρωμα) назывался ребенок, который родился до срока и притом извлечен был из чрева матери, можно сказать, насильственно, путем операции. Другие Апостолы упали как созревшие плоды с дерева иудейства и попали в кошницу Христову, между тем как Ап. Павел вырван был из недр иудейства насильственно, Самим Христом, не будучи подготовлен к тому, чтобы стать Его Апостолом.

9 - 10 Свою неподготовленность к апостольскому служению Ап. подтверждает указанием на то, что он был гонителем Церкви Христовой. Наименьший из Апостолов – это говорит о себе Ап. по чувству смирения. Мало того, в посл. к Ефесянам он называет себя наименьшим из христиан (Еф 3.8). – Что есмь, т. е. я стал христианином, Апостолом и, наконец, Апостолом целого языческого мира. – Более всех их – конечно, больше всех Апостолов, взятых вместе. Ср. Рим 15.19. – Потрудился. Это выражение обозначает не только самый процесс работы, а указывает и на ее результаты (ср. Ин 4.38). Ап. Павел уже тогда мог сказать о себе, что его проповедь имела большие результаты, чем проповедь всех Апостолов. – Благодать... со мною. Ап. однако не забывает, что во всех его делах ему помогала вседейственная благодать Божия.

11 Вы так уверовали, – т. е. Церковь согласно признала, что как Евангелие 12–ти Апостолов, так и Евангелие Ап. Павла покоится на одном и том же основании – именно на событиях смерти и воскресения Христа, чрез которые мы, согласно писанию, получили освобождение от грехов.

12 Наша новая жизнь, вырастающая из общения со Христом, есть не что иное как участие в Его жизни. Отсюда выходит, что если Христос имеет теперь прославленное тело, которое сделалось таким чрез воскресение Христа из мертвых, то и мы должны получить такое же и таким же путем.

13 - 15 И Христос не воскрес. Кто отрицает следствие (всеобщее воскресение), тот должен отрицать и его причину (воскресение Христа). – Проповедь наша тщетна. Главный предмет апостольского свидетельства образует воскресение Христа. Поэтому, с отрицанием воскресения Христа, утрачивает все свое существенное содержание и апостольская проповедь (тщетна – правильнее: пуста ). Вера коринфян также оказывается привязанною к предмету, который существует только в воображении. – Лжесвидетелями о Боге, т. е. приписали бы Богу то, чего Он не совершал. – Свидетельствовали бы о Боге – правильнее: на (или: против) Бога. Это было бы оскорблением Богу.

16 - 19 С отрицанием воскресения Христова падает и вера в искупление. Если Христос не воскрес, то Он – не Искупитель. – Вера ваша тщетна – точнее: бесполезна, ни к чему не ведет. – Вы еще в грехах ваших... Если бы Христос только умер и не воскрес, то и Сам Он остался бы под проклятием греха и человечество бы от Него не получило оправдания от грехов: и умершие в общении со Христом – должны сказать себе неверующие в воскресение Христа – не восстанут к лучшей жизни, и живые Его последователи, принявшие на себя в этой жизни тяжкий крест страданий, в виду [Некоторые видят здесь нечто унизительное для христианского общества, которое, по–видимому, руководится в своем стремлении к добродетели ожиданием награды, а не красотою добродетели самой по себе. Но критики христианства забывают, что здесь речь идет не об исполнении нравственного закона вообще, а о принятии на себя подвигов особенных, не обязательных для каждого человека. Кроме того, и награда, какая составляет предмет ожиданий христиан, состоит в удовлетворении высших, благороднейших стремлений души...] будущего прославления со Христом, оказываются самыми несчастными людьми!

20 - 22 Но Христос... Правильнее: "но теперь Христос"... Ап. противополагает состоянию безотрадности новое состояние души человека, которое имеет место именно теперь, со времени воскресения Христова. – Первенец – правильнее: начаток (απαρχη). Воскресший Христос относится ко всем тем, кто имеет воскреснуть при Его втором пришествии, как первый созревший колос во всей жатве. – Ибо как... эти слова служат к разъяснению того, почему Ап. назвал Христа начатком из мертвых. И смерть и воскресение одинаково происходят от человека: человек должен исцелить то зло, которое причинено также человеком. – Как в Адаме... Мысль, выраженная только что отвлеченно, теперь высказывается с определенным отношением к лицам – Адаму и Христу. – В Адаме – во Христе. Этою переменою предлога чрез (δια в 21 ст.) на предлог в (εν) Ап. указывает на тесную связь, тесное жизненное общение между человечеством с одной стороны и Адамом и Христом – с другой. Ап. хочет сказать: "если все чрез Адама умирают, то это имеет свое основание в том, что они все в нем, как в своем родоначальнике заражены смертью. Если все чрез Христа опять должны восстать к жизни, то это происходит от того, что в Нем находится сила, которою они оправдываются и которою некогда, в силу своего общения с Ним, будут пробуждены к новой жизни". – Все. Некоторые полагают, что здесь речь идет действительно о всеобщем, спасении–восстановлении. Но такому предположению противоречить учение всего Нового Завета (ср. Мф 12.32; Мф 25.46; Мк 9.48; Мк 14.21; 2Фес 1.9; Флп 3.19). Другие относят это пророчество только к верующим во Христа, но ограничивать так смысл выражения все (во Христе оживут) – это дело произвола. Притом и сравнение между делом Адама и делом Христа не выдерживается: Адам ведет к смерти всех, Христос – многих... Лучше поэтому принять мнение св. Иоанна Златоуста, по которому выражение все в обоих случаях имеет совершенно одинаковый объем. И у Иоанна Богослова Христос является виновником воскресения как праведников, так и грешников (Ин 5.28 и сл.). Если Ап. употребил здесь выражение оживут (ζωοποιεΐν) и о грешниках, которое чаще употребляется о воскресении праведных, то он мог его употребить в значении воскресения вообще, как в ст. 19–м слово жизнь (ζωη) он употребил как обозначение земного существования вообще.

23 В своем порядке (Ταγμα). Каждому отдельному лицу или целому разряду лиц указано свое место в великом целом. На первом месте стоит один Христос. – Христовы. Это, без сомнения, праведники, имеющие в себе Дух Христов (Рим 8.9), для которых Христос есть основа их жизни (Кол 3.4). Они образуют второй ряд или отделение воскресших.

24 А затем конец. Ап. таким образом полагает некоторый промежуток между вторым пришествием Христовым, о котором он сказал в предшествующем стихе, и концом. Под концом (τελος) следует разуметь конец настоящего порядка домостроительства Божия о спасении людей. Люди достигнут такого состояния, что о них можно будет произнести окончательный суд (ср. 1Пет 4.7). Этот конец наступить тогда именно, когда Христос предаст царство Богу и Отцу. Как видно из 1Кор 15.25-28 стихов, Христос предаст под власть Отца уже новое царство, в котором установится новый порядок жизни. – Бог назван Богом и Отцом для того, чтобы показать и добровольное подчинение Христа Ему как Богу и единство Христа с Богом по существу как с Отцом Своим. – Между вторым пришествием и концом будет совершено упразднение всякого начальства, власти и силы (вместо: когда упразднит... правильнее переводить: после того как упразднит. Сначала упразднит, а потом уже предаст). Под упраздняемыми силами нужно, конечно, разуметь враждебные царству Божию силы (ср. ст. 25 и 28), к которым принадлежит и смерть (ст. 26). Таким образом время между вторым пришествием и концом будет эпохою суда.

25 Необходимость такого суда над враждебными Богу силами Ап. подтверждает словами Писания (Пс 109.1). Но с каких пор начинается царствование Христа? Так как здесь речь идет о внешнем, а не только о внутреннем, духовном царствовании (доказательство этого – низложение врагов Христом), то естественнее видеть начало этого царствования в явлении Господа Иисуса Христа во второй раз. Тогда Он явится видимо для всех Царем и Судиею мира, и это царствование продолжится до тех пор, пока Он не поразит всех врагов Божиих. – Не противоречит ли утверждение Апостола о прекращении царствования Христова пророчествам Ветхого Завета, по которым Царству Мессии не будет конца (Ис 9.6). Нет, потому что для пророков Царство Мессии и Царство Божие казались тождественными: это было для них одно Царство, и говоря о вечности Царства Мессии, они разумели вечность Царства Божия вообще.

26 Чтобы победа Христа над врагами Царства Божия была полною, для этого должна быть уничтожена смерть как последний враг. Это уничтожение смерти совершится чрез воскресение мертвых и соединенное с ним изменение телесного состава человека, который уже не будет подлежать действию смерти или уничтожения.

27 Первые слова стиха взяты из псалма VIII (Пс 8.7). Они собственно имеют в виду человека в момент его сотворения, но так как это назначение свое – быть владыкою земли – человек не осуществил, а осуществил воплотившийся на земле Сын Божий, Мессия, то в Новом Заветв эти слова с полным правом стали прилагаться к Нему (напр. Еф 1.22; Евр 2.8). – Покорил – конечно, Бог. – Кроме того... это замечание служит переходом к мысли о подчинении Христа Богу, выраженной в следующем стихе.

28 Когда все же покорит Ему. По более принятому чтению, нужно перевести здесь не: покорит, а: покорится или будет покорено. – Тогда и сам Сын покорится. Здесь Ап. возвращается к мысли, высказанной в 24–м ст. Он сказал там, что должен наступить конец, затем в ст. 25–27 дал вставочные замечания относительно того, что должно предшествовать этому концу. Теперь он еще определеннее говорит, что самый конец будет состоять в подчинении Сына и с Ним вместе всего мира Богу. – Подчинение Сына Отцу будет вполне добровольное (Сын покорится, а не будет покорен ). По толкованию Иоанна Златоуста, это подчинение Сына должно обозначать Его полное согласие с Отцом. По мнению блаж. Августина, здесь дан намек на то, что Сын представит избранных на благовоззрение Отца. Другие толкователи относят это подчинение только к человеческой природе Сына, или же к прекращению посредничества Христа между Богом и человеком. Правильнее – последнее мнение. Сыну как искупителю и ходатаю за человечество предоставлено главенство над Церковью и миром с определенною целью и на известный срок, по миновании которого Сын должен занять снова Свое прежнее положение Сына. "Чрез это однако Он ничего не потеряет: не Он сойдет с трона Божия, а Его подданные с Ним взойдут на этот трон... Сын возвращается снова в то положение, которое Он оставил для совершения Своего Мессианского служения – Он перестает быть посредником Божеского мироправления, потому что Бог Сам входить в непосредственное общение с человеком" (Godet). – Покорившему Ему. Сын таким образом возвратит Отцу то, что Ему было дано Отцом. – Да будет Бог все во всем. Эти слова служат к объяснению того, почему Сын все возвратит Отцу. Прежде чрез Него Бог открывался миру – Он есть все и во всем (Кол 3.11). Но Он пользуется этим Своим положением для того, чтобы все привести к Богу и, в частности, для того, чтобы Бог был всё в верующих. – Заметить нужно, что Ап. здесь говорит: Бог, а не: Отец. Ясно отсюда, что он мыслить здесь Бога во всей полноте Его бытия – и как Отца, и как Сына, и как Духа Святаго. – Все во всем – правильнее: всем (твор. падеж) во всех (т. е. людях). Бог будет жить во всех людях, в каждом отдельном верующем, действовать чрез них. Они, подобно Христу во время Его земной жизни, будут носителями святости и любви Божией, чрез них Бог будет наполнять Собою все, все вещи (ср. Ин 17.21) [В этом месте приверженцы учения о восстановлении всех вещей в первобытном состоянии ищут для себя опорный пункт. Но что касается выражения о всех, то хотя оно и может быть отнесено к осужденным людям, однако не в том смысле, что все они будут спасены. Оно может указывать только на то, что все будут прямо и непосредственно подлежать власти Божией, которая в отношении к грешникам проявится в форме правосудия и всемогущества. Затем, если говорить о всеобщности спасения, то это спасение нужно счесть уделом и демонов, а между тем в 25–м стихе говорится о поражении злых сил. Поэтому естественным является предположение о том, что здесь Ап. предвозвещает образование общества разумных и свободных существ, которые приведены будут Христом в теснейшее единение с Богом и будут трудиться во славу Божию, как трудился Сам Христос в течении своей земной жизни. – Параллелями к содержащемуся здесь учению о всеобщем воскресении служат: 1Фес 4.13-17 и Откр XIX – XXI гл. В этих местах также сказано что в момент второго пришествия воскреснут сначала только верующие. Особенно согласны между собою; 1Кор 15.24 и Откр 19.20; 1Кор 15.23 и Апокалипсис гл. ХХ–я; 1Кор 15.26 и Откр 20.14; 1Кор 15.28 и Откр 21.3. – Не мало сходного с учением Ап. Павла о воскресении верующих находится и в изречениях Господа Иисуса Христа о Его втором пришествии (напр. Лк 17.22-37, где идет речь о предварительном суде, какому будут подвергнуты при втором пришествии Христа верующие. От этого суда отличается последний всеобщий суд, на который соберутся все народы, или точнее все язычники (παντα τα εθνη), о котором говорится в ев. Мф 25.31 и сл.)].

29 Если не признавать истины воскресения, то крещение для мертвых является совершенно бесцельным делом. – Что делают? – по более удостоверенному чтению: что сделают? (будущ. время), т. е. какую прибыль получать? Ответа не дано, но он ясен: прибыли никакой не получать!– Крестящиеся для мертвых. Это выражение толкуется весьма различно. Одни видят здесь отношение к обряду, существовавшему будто бы еще в апостольское время, когда в случае кончины кого–либо из верующих, не успевшего креститься, за него принимал крещение один из его родственников или друзей. Это толкование неосновательно, потому что мы знаем о существовании такого обычая только в еретических общинах, а ни откуда не видим, чтобы он существовал и в апостольской церкви. Другие (напр. И. Злат. ) толкуют это место как напоминание, что крестящийся самым принятием крещения исповедует свою веру в воскресение. "Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради т. е. тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, – тому, что оно уже не останется мертвым". Это толкование, принимаемое из новых толкователей и Bachmann'ом, является наиболее правдоподобным, так как апостольская Церковь несомненно признавала особую связь между таинством крещения и телесным воскресением крещенных (ср. Рим 6.3 и сл., Гал 3.26). Не невероятным представляется также мнение тех, которые видят здесь указание не на крещение водою, а на крещение кровью или на христианское мученичество. В Евангелии два раза мы встречаем употребление термина креститься именно в таком значении (см. Лк 12.50 и Мк 10.38). Под влиянием таких изречений Самого Христа в апостольской Церкви могло появиться такое обозначение христианской мученической кончины, какое мы здесь находим у Апостола. Таким образом можно дать и такой смысл вопросу Апостола: "если нет воскресения, то какую же пользу получат те христиане, которые из любви ко Христу и по вере в будущую жизнь крестятся ради мертвых, т. е. идут на смерть и становятся чрез это в ряды навсегда умерших"? С таким объяснением находится в тесной связи и вопрос 30–го стиха: "для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям"? – если мертвые... этот второй вопрос представляет собою более обстоятельное повторение первого.

30 - 31 От мученической смерти Ап. переходит к обычной жизни Апостолов, которая представляет собою постоянные опасности для них. – Мы, т. е. Павел, Сила и Тимофей, известные коринфянам, а потом и другие Апостолы. – Свидетельствуюсь в том похвалою вашею, т. е. в доказательство истинности своих слов я могу сослаться на ваше собственное признание: вы сами хвалите меня за мои подвиги, за то, что я подвергаю себя смертным опасностям. – Во Христе Иисусе. Эти подвиги Ап. совершает, однако, благодаря помощи Христа, с Которым он пребывает в тесном общении.

32 По рассуждению человеческому (κατα ανθρωπον ср. Рим 3.5. Здесь пропущен глагол λεγω = говорю), т. е. если судить с точки зрения обыкновенных человеческих представлений, не во свете христианского учения. – Я боролся со зверями. Почти все новые толкователи понимают под зверями лютых врагов Ап. Павла, которые толпою кидались на него, как звери. Хотя св. Игнатий также называет своих стражей десятью леопардами (К Римлянам гл. V), с которыми он боролся день и ночь в течение своего путешествия, однако здесь едва ли Ап. имел в виду так обозначить своих преследователей. Послание к Коринфянам написано еще до возмущения, которое возбудил в Ефесе против Апостола серебреник Димитрий, и Ап. еще в то время не боролся с толпами врагов. Потом, самый термин бороться со зверями имел всем понятное значение и едва ли мог быть истолкован коринфянами в переносном смысле. В те времена повсюду в Римской империи существовал обычай присуждать преступников к какой–нибудь опасной борьбе на цирковом ипподроме, чтобы на эту борьбу могли полюбоваться граждане. Очень вероятно, что и Ап. Павла принудили, во время одного из волнений в Ефесе, выступить в числе других преступников как борца с дикими зверями (bestiarius). Апостолу не могло помочь в этом случае и его право римского гражданства – чернь, в возбуждении, забывает о всяких правах – и только сила Божия избавила его от смерти. – Какая мне польза... т. е. стоило ли мне во имя Христово подвергать свою жизнь опасности, если бы у меня не было уверенности в будущем воскресении? – Станем есть и пить... Толкователи считают эти слова заимствованием из кн. Исаии (Ис 22.13). С отрицанием воскресения мертвых в жизни должен царить принцип эпикуреизма...

33 - 34 Худые сообщества... – эти слова имеются в комедии греческого комика Менандра "Таиса" (в 3–м в. до Р. X.). Ап. мог знать это изречение, ставшее ходячею поговоркою. Приводит он эту пословицу, желая внушить коринфянам осторожность в сношении с язычниками, под влиянием которых, вероятно, некоторые коринфские христиане стали сомневаться и в истине воскресения мертвых. – Отрезвитесь как должно. Коринфяне уже пробудились от духовного усыпления, но еще не очнулись вполне – они могут заснуть опять! – И не грешите (наст. время), т. е. не продолжайте своей греховной жизни, потому что так живя вы погибнете. – Не знают Бога – точнее: имеют незнание (αγνωσια) Бога т. е. не имеют надлежащего познания о Боге как о Существе личном, как о Судии и мздовоздаятеле и вследствие этого позволяют себе жить по своим похотям [Некоторые усматривают в 32–34 стихах смешение учения о воскресении тела с учением о бессмертии души. Говорят, что Ап. из отрицания первого выводит такие заключения, какие собственно выводятся из отрицания последнего. – Но, кажется и сами отрицатели воскресения полагали, что с окончательным уничтожением тела не возможно и личное бессмертие для человека (см. последние слова 32–го стиха). А затем, для самого Ап. Павла не имеет решительно никакого значения бессмертие, раз нет уверенности в воскресении Христа и в будущем воскресении верующих. Такого бессмертия нужно скорее бояться, чем желать. С кем же душа человека будет в общении по смерти тела, если нет воскресшего Христа по ту сторону гроба?! Поэтому, естественно, в представлении Ап. Павла воскресение тела и бессмертие отождествлялись...].

35 - 58 Ап. дает здесь ответ на два вопроса, какие могли быть сделаны по поводу его учения о воскресении мертвых. Первый вопрос: каким способом мертвое тело может быть оживлено? и второй: каково будет новое тело у воскресших? Ап. отвечает на первый вопрос сравнением судьбы истлевающего тела человеческого с истлевающим в земле зерном, которое, однако, дает из себя росток, а на второй вопрос говорит, что новые тела, конечно, будут не такие, какие мы имеем теперь: они будут более тонкими и приспособленными к деятельности высшей стороны нашего существа – духа. При этом Ап. дает разъяснение и того, почему человек не получил такого высшего тела при самом своем сотворении (35–49). Что касается тех, которые будут жить во время второго пришествия Христова, то и их тела изменятся в такие же высшие тела, какие будут иметь воскресшие из мертвых, и таким образом смерть будет окончательно побеждена (50–58).

35 Как воскреснут...? т. е. может ли это быть? Как оживить совершенно разложившееся тело? это – один вопрос. – В каком теле...? это – другой вопрос – о существе нового тела.

36 Здесь – ответ на первый вопрос. Ап. обращает внимание читателей на то, что постоянно происходит в природе. Зерно, посеянное в землю, лишается своей оболочки, которая разлагается под действием почвенной влаги. Чрез это разложение дается выход жизненному зародышу растения, который невидим для человеческого глаза. Таким образом, чрез смерть получается жизнь. Тоже должно произойти и с человеческим телом. – Из этого читатели могли вывести два заключения. Во–первых, новое тело не будет собранием частиц прежнего, разрушенного тела, как великолепный дуб или красивая яблоня не есть собрание частиц разложившегося желудя или яблочного зерна. Во–вторых, между телом воскресшего человека и его прежним разрушившимся телом будет существовать органическая связь. Если бы тело воскресшего не стояло ни в какой связи с настоящим телом, то смерть не могла бы быть признана побежденною: она удержала бы свою добычу.

37 - 38 Здесь – ответ на второй вопрос. Говоря о том, что посеянное семя получает новое одеяние и новое украшение, становясь, таким образом, настоящим растением, Ап. очевидно дает ответ на вопрос о судьбе умершего человеческого тела. Последнее также «голо», когда опускается в землю и разрушается в ней, но потом должно получить полноту необходимых для новой жизни органов. – Как хочет – правильнее: как восхотел (καθως ηθελησεν). Этим Ап. указывает на закон развития, который Бог вложил при сотворении в каждое отдельное растение. Божественная воля неизменно поддерживает такой порядок, что из известного зерна возникает непременно известное растение (свое тело).

39 - 41 Так как сомневавшиеся в воскресении мертвых, очевидно, полагали, что невозможно появиться какому–нибудь новому телу, отличному от настоящего, то Ап. считает нужным обратить внимание читателей на бесконечное разнообразие организмов, из которых состоит и настоящий видимый мир. – Не всякая плоть. – Слово плоть здесь обозначает субстанцию, а не только внешнюю форму организма. (В ст. 39–м Ап. перечисляет четыре рода существ земных, а далее он говорит о телах небесных ). – Есть тела небесные... эти тела (звезды) отличаются от земных как по субстанции, так и по блеску. – Слава (δοξα) = блеск, сияние. Земные существа имеют также свой блеск, который у цветов состоит в их разных колерах, у животных – в силе или ловкости, у человека – в благородном выражении лица. – Указывая на разнообразную силу сияния у небесных сил Ап. этим самым внушает читателям, что они не должны сомневаться в полноте могущества Божия. "Бог – хочет сказать Ап. – имеет достаточно силы для того, чтобы дать человеку новое, лучшее тело". Но косвенно Ап. здесь дает мысль и о том, что тела воскресших будут различны по достоинству (Иоанн Злат., Амвросий).

42 - 43 Эти стихи содержат ответ на второй вопрос 35–го стиха: "в каком теле придут?". Ответ Ап. дает такой: в теле, которое вовсе не есть восстановленное нынешнее тело, а имеет совсем иные свойства, чем ваше тело. – Сеется. Три раза употреблен здесь этот глагол и каждый раз, несомненно, имеет особенное значение. – Сеется в тлении – это указывает на погребение тела. – Сеется в уничтожении – это выражение обнимает собою всякие бедствия жизни, подготовляющие разрушение тела. – Сеется в немощи – это обозначение беспомощности новорожденного младенца. – Нетление, слава и сила – противоположности тлению, уничтожению и немощи. Первый термин обозначает будущее тело как свободное от болезней, истощения и смерти, второй – как свободное от обычных слабостей нынешнего тела и издающее из себя сияние совершенной жизни, третий – как снабженное полнотою сил.

44 Указанные в 42–43 ст. противоположности имеют свою основу в различии между душевным и духовным телами. Первое предназначено к тому, чтобы служить органом души (ψυχη), т. е. жизненной силы человеческого организма, второе должно служить орудием высшего начала человеческого существа – духа (πνευμα). Дух будет воздействовать на жизненный зародыш истлевшего человеческого тела, но не для того, чтобы из этого зародыша произошло точно такое же тело, какое существовало и раньше – это бывает с истлевающим зерном растения, – а для того, чтобы развитие этого зародыша пошло в другом направлении и к другой, высшей форме существования. Таким образом, явившееся вновь тело будет послушным орудием духа. – Есть тело душевное, есть тело и духовное. Это место говорит в пользу того предположения, что Ап. полагал существенную разницу между душою и духом и не считал эти оба элемента разными функциями одной и той же субстанции. Иначе непонятно, к чему бы он так настойчиво указывал на различие между телами.

45 Апостол подтверждает существование двоякого тела ссылкою на Св. Писание. – Так и написано. Эти слова относятся только к первой половине стиха. – Стал душею живущею (Быт 2.7). Речь идет о творении человека. Человек стал, сделался человеком или одушевленным существом, после того как в его тело, созданное из праха земного, Бог вдунул дыхание жизни. Этими словами Ап. определяет границу, за которую никогда не мог переступить первый человек. Граница эта обозначена выражением душа живущая (ψυχη ζωσα). По–видимому, это определение, данное человеку, приравнивает его с животными, которые также называются у Моисея душами живущими (Быт 1.20,24). Но на самом деле, по отношению к человеку, этот термин заключает в себе несравненно большее, чем в приложения его к животным. И по книге Бытия, первозданный человек безмерно возвышался над животными своим разумом, свободною волею и сердцем. Затем известно, что первозданный человек входил в непосредственное общение с Богом, а это относится к деятельности уже высшего начала человеческого существа – духа. Если Моисей не приписывает прямо человеку духа, то этим показывает, что и тем, что человек сделался душею живущею, цель первого творения была достигнута. Дух, как руководящий принцип человеческого существа, должен был выступить на деятельность в более позднюю эпоху. Первозданный человек, по Ап. Павлу, проходил только первоначальную стадию существования и деятельности. – Последний Адам. Так называет Ап. Христа как Главу человечества, после Которого уже не будет ни какой новой главы. – Есть дух животворящий. Это – состояние человеческое, противоположное другому человеческому состоянию – души живущей. Дух назван здесь животворящим не потому, что он сообщает духовную жизнь, (как у Ин 4.14), а как оживляющий тело, служащее ему органом. И душа оживляет тело и движет им, а дух делает больше – он делает его живым, сообщая ему новые силы и юность. Но к какому пункту из жизни Христа нужно относить исполнение этого изречения? Лучше полагать, что Христос стал духом животворящим постепенно – начиная с Своего чудесного рождения и оканчивая чудесным вознесением на небо, когда Его тело стало вполне духовным. Но в полном смысле Христос явит Свою животворящую духовную деятельность в то время, когда прославит тела верующих в Него и сделает их подобными Его собственному телу (ср. Флп 3.21).

46 Но почему Бог не сразу создал дух животворящий, т. е. более совершенное? На это Ап. отвечает указанием на общий закон: "сначала душевное, а потом уже – духовное!". Смысл слов Апостола такой: жизнь духа в сущности тождественна со святостью и, следов., как и святость, не могла быть дана человеку в готовом виде при самом его сотворении: она – дело его свободной воли. Первозданному человеку предстояло или жить для себя или – для Бога. В первом случае он должен был пасть и падать все ниже и ниже, во втором – его ожидало возвышение, даже и усовершение самого тела. Человек пал, пойдя первым путем, однако и в состоянии падения у человека не могло исчезнуть вовсе желание лучшего, и Бог возгревал это желание душевного человека путем особого педагогического воздействия, какого удостоен был избранный Им народ еврейский. Да и прочие народы не совсем заглушили в себе духовные стремления, так что человечество оказалось подготовленным к принятию Духа Божия и к начатию новой духовной жизни. Да, человечество могло вполне оценить преимущества духовной жизни только тогда, когда прошло первоначальную стадию – жизнь душевную.

47 Указанный в 46–м стихе закон применяется к состоянию тел. Сначала существовать должно было земное тело, соответствовавшее душевному состоянию первого человека, а потом должно было явиться небесное тело, соответствующее новому духовному состоянию второго Адама. – Перстный – т. е. по качеству своего тела представляет те же частицы, какие есть в обыкновенном прахе или пыли (ср. Быт 2.7) – Вторый человек – т. е. потом явившийся (δευτερος = επειτα в ст. 46–м). – Господь. Этого слова в большинстве древних рукописей не имеется. – С неба. Так как во всем этом отделе Ап. имеет целью дать ответ на вопрос: "в каком теле восстанут мертвые?", то естественнее всего понимать это выражение как обозначение тела, в котором явится во второе Свое пришествие воскресший Христос (есть и другое мнение, по которому Ап. будто бы имеет здесь в виду предсуществование Христа на небе как небесного человека). И параллельные этому выражения: сойдет с неба (1Фес 4.16) или: явление Господа Иисуса с неба (1Фес 1.7) также обозначают второе пришествие Христово на землю (ср. Флп 3.20, где говорится о том, что мы ожидаем Спасителя, Господа с неба ).

48 - 49 Люди, происшедшие от перстного родоначальника, Адама, должны по телу быть похожи на него, а те, которые имеют своим родоначальником небесного, должны иметь такое же прославленное тело, какое имеет Он. – Будем носить. Одни видят здесь изъяв. наклонение будущ. времени (φορεσομεν), другие – сослаг. аориста (φορεσωμεν). Хотя первое понимание подтверждается только свидетельством Ватиканского кодекса и Пешито, однако оно более согласно с смыслом всего места. При втором понимании нужно бы здесь видеть увещание (понесем!), а между тем здесь излагается положительное учение (ср. Рим 5.1) такого содержания: "тело, с которым восстанут умершие, есть небесное тело, подобное телу Самого Господа".

50 Этот стих представляет собою переход к следующему отделу. Плоть и кров, т. е. наш нынешний телесный организм, не могут остаться не измененными, когда верующие должны будут вступить в славное царство Христово. – Тление – это те же плоть и кровь, но как бы уже тронутые тлением.

51 - 52 Тайну. Апостолу сделалось известно то, что он говорит далее, по особому откровению от Бога (ср. 1Фес 4.15). – При последней трубе. Никакая труба не может пробудить мертвых. Поэтому здесь это выражение может означать только особое всемогущее веление Божие, в силу которого мертвые должны воскреснуть, а живые – измениться по телу. Самый образ заимствован от тех сигналов, какие подавали еврейские священники, когда евреям, странствовавшим в пустыне, приходилось подниматься в путь или же собираться на праздник к скинии (Чис 10.2-10). Из того, что труба названа последнею, можно выводить заключение, что еще ранее будут иметь место другие повеления Божии, которые будут иметь значение для мира духов. – Ибо вострубит, т. е. труба вострубит. Опять это – образное выражение, указывающее на одновременность воскресения мертвых и изменения живых. – Мы, т. е. все верующие, которые доживут до второго пришествия. Апостол не знал, доживет ли он сам до этого срока (ср. 1Кор 15.30,31; 1Кор 6.14; Флп 1.20 и Флп 2.17) и, ввиду присущего ему упования на близкое пришествие Господне, скорее мог причислять себя к тем, кто доживет до этого времени.

53 - 54 Облечься. Это выражение указывает на то, что между настоящим и будущим, измененным, телом будет существовать связь. Тело наше не уничтожится, а только приметь новую форму существования, как бы оденется в новую одежду. – Сбудется слово... Пр. Исаия (XXV:8) говорит о том, что члены теократического общества, живые и умершие, будут в конце истории домостроительства Божия о спасении человека одарены бессмертием. Ап. это пророчество, как и многие другие, относящиеся, по–видимому, только к народу избранному, относит к будущему изменению тел всех людей. – Победою, т. е. полным раскрытием внутренних сил человеческого существа, когда становится уже невозможным никакое их ослабление. "Смерть будет поглощена вечной жизнью" (Godet).

55 - 56 В чувстве благодарности Богу за это несомненно ожидающее верующих освобождение от ига смерти Ап. говорит словами пр. Осии о полном поражении смерти. Слова Осии он приводить приблизительно по тексту LXX (Ос 13.14). – Жало (κεντρον). Пророку представляется смерть ядовитым животным, вроде скорпиона, которое чрез потерю жала становится безвредным. – Жало же смерти – грех... Ап. указывает этим на внутреннюю причину поражения смерти. Он проникает, так сказать, в те таинственные убежища, где смерть приготовляет свой яд и показывает, как победителю удалось положить конец этой вредоносной силе. Грех и закон – вот те внутренние причины, благодаря которым смерть могла утвердить свое господство над людьми. Первая причина – грех. Об этом ясно сказано в Писании (Быт 2.17; Рим 5.12 и 1Кор 15.21,22). Хотя человек создан был по телу смертным, однако он избег бы смерти, если бы не согрешил (ср. Рим 13.10). Но откуда получил грех эту страшную власть над человеком? От закона. Ап. в посл. к Римлянам говорит, что грех не вменяется человеку в преступление, заслуживающее смертной казни, если нет закона (Рим 5.13). Только закон сделал грешников, нарушающих его, повинными смерти. Он, так сказать, глубоко вонзил жало смерти внутрь человека, он осудил человека на смерть, был движущею силою для этого жала смерти.

57 Победа над смертью одержана Христом таким образом. Так как нужно было сначала победить грех – жало смерти, – то Господь И. Христос совершил это дело, не допустивши грех в Свою собственную природу, хотя Он имел такую же плоть как и люди, исключая греховности. Чрез это Он обезоружил и другую опору смерти – закон, так как закон не мог иметь ничего против Того, Кто вполне осуществил закон. Эта двойная победа личная являлась необходимым предположением Его собственного воскресения. Но, кроме того, деятельность Христа была направлена к тому, чтобы эта победа сделалась уделом всего человечества, и Он, действительно, достиг этого: Он именно избавил нас Своим заступлением от осуждения закона и примирил с Богом, а чрез это примирение мы получили благодатные силы для победы над грехом, который уже перестал быть нашим господином. – Даровавшему – по более авторитетному чтению: дарующему. Ап., действительно, не мог думать, что победа над грехом одержана людьми однажды навсегда (ср. Рим 5.1): Господь постоянно дает нам силу одерживать победы над грехом.

58 Здесь содержится нравоучительный вывод из сказанного о победе христиан над грехом и смертью. – В деле Господнем, т. е. в распространении Евангелия и в собственном самоусовершенствовании. – Труд ваш не тщетен, т. е. ваша работа имеет важное значение.