Неизвестность и неожиданность пришествия Христова (1–3), необходимость нравственного бодрствования (4–7) в вере и любви и с надеждою на спасение (8–10); взаимные увещания к сему (11) с неподчинением своим вождям, учителям и руководителям (12–14), с заботливостью о слабых и взаимною благодетельностью (15): преуспеяние иных в радостном и молитвенно–благодарственном настроении (16–18) при озарении Духа и господстве пророчества (19–20); строгое испытание всего с удержанием от всякого рода зла (21–22). Молитвенное благожелание Апостола читателям (23–24) с просьбою молитв о себе (25) и с призывом их к взаимному лобзанию святому (26), заповедание прочитать послание всем братьям (27) и ниспослание им благодати Христовой (28).

1 - 3 Устранив первое затруднение Ф–в Апостол переходит ко второму – вопросу о времени парусии. Сомневаясь в судьбе умерших до последней, и именно касательно их участия в блаженстве второго пришествия, Ф. с удвоенным нетерпением относились к факту замедления этого события, справедливо опасаясь, что и они могут оказаться среди "κοιμωμενων". Ап., разъяснив первое затруднение, и сказав о том, что Господь придет, все же предупреждает Ф., что «день Господен» (выражение из В. Завета; смотри у Иоиля (Иоил 2.31); Исаии (Ис 2.12), Амоса (Ам 5.18), где день Г. = день суда) придет, как тать ночью". Здесь описание дня Г. сильно напоминает слова Самого Г. Христа – Мф 24.43; Лк 12.39, а выражение ακριβως, по–видимому, указывает на то, что учение Ап. «о временах и сроках» было основано на действительных словах Самого Господа, и было преподано со всею возможною обстоятельностью и подробностью (см. 2Фес 2.5). «Тогда внезапно постигнет их пагуба» – интересно здесь совпадение между словами Ап. Павла и Ев. Луки, которое вообще замечается между этими двумя писателями – сравни 1Фес 5.3Лк 21.34, 36. Сравни также: 1Кор 11.23-26Лк 22.19-20; явление воскресшего Господа Петру 1Кор 15.5Лк 24.34; «награда – пропитание» в 1Тим 5.18Лк 10.7 и Мф 10.10.

4 - 11 Но раз день Господень придет как тать, необходимо всегда бодрствовать, чтобы не быть застигнутыми врасплох. В 4 ст. чтение κλεπτης лучше, чем κλεπτας (A и B), ибо первое лучшее всего оттеняет внезапность наступления дня Господня на подобие непредусмотренного прихода вора. Вся же сила стиха заключается в словах ουκ εστε εν σκοτει. "Вы не во тьме нравственной, – как бы так говорит Ап. Павел, – чтобы день Г. застал вас неподготовленными. Вы сыны света – вы были некогда тьма, теперь вы свет во Христе. Вы не только просвещены, но вы все время и движетесь в сфере дня. Но если вы живете во свете, вы должны бодрствовать и трезвиться, а не спать духовно, как язычники и иудеи". Фигуральное выражение «свет» в приложении ко Христу широко использовано св. Иоанном Богословом – Ев. Ин 8.12; Ин 9.5-6. Первый долг христианина – бодрствование: но оно должно сопровождаться и "трезвлением" – не только умственною пробужденностью, но и нравственною самособранностью, которая делает бодрствующего готовым к великому событию – парусии.

7 Ап. Павел намекает здесь на картину полных возлияний, свидетелем которых он мог быть в Ф. и Кор инфе.

8 Новое сравнение христианина с воином, готовящимся к битве. Это место интересно сравнить с Еф 6.14-17. Здесь мы читаем: броня «веры и любви», а в Ефесянах «броня праведности»; здесь «шлем надежды спасения», там, «шлем спасения». Любовь – здесь – упомянута на втором месте – сравни 1Кор 13.13; в Ефесянах любовь совершенно опущена. «Надежда» – в согласии с общим духом послания к Ф., поставлена на последнем месте (смотри 1Фес 1.3). Основой для всего стиха могли служить след. места у Ис 59.17 и Прем 5.17-20.

9 - 10 «Надежда спасения» в стихе 8 находит свое определение в οργη. Ап. говорит Ф., что Бог определил их не на грех, но к получению спасения через Христа. Получение спасения есть будущее приобретение, ибо и гнев есть факт будущего. Но Ф. найдут свое спасение через Христа. 10 ст. замечателен, так как содержит в себе провозглашение великого христианского догмата об искуплении. Это единственное место в наших посланиях, где делается намек на этот догмат, хотя позднее, во второй группе посланий, Ап. постоянно касается этого главного пункта своего учения. "Догмат этот представлен здесь как двойственный по своему содержанию, во–первых, как содержащий указание на акт со стороны Христа – «умершего за нас», и как включающий в себя идею единения верующего со Христом («чтобы... мы жили вместе с Ним»). Упоминание здесь об этом догмате очень важно, так как оно показывает что учение об искуплении было присуще уму Ап. Павла в его раннейших писаниях... оно, поэтому, не есть позднейший продукт его более зрелых размышлений, как это иногда утверждают" (Lightfoot, Notes, 77). – «Бодрствуем ли, или спим» – живы мы, или же умерли, мы все одно живем с Ним.

12 - 15 Эти стихи содержат в себе увещания Ап. Павла к Ф. касательно их отношения к предстоятелям (12–13) в церкви, и относительно необходимости вести спокойный образ жизни; увещания обращены ко всей церкви вообще. Преподав Ф. совет – увещать и назидать друг друга (ст. 11), Ап. немедленно переходить к новому недостатку у христиан Ф. – отсутствию у них должного почтения к предстоятелям церкви, которым по праву принадлежит учительство и назидание. Ап. спешит предотвратить возможность узурпаций в этой области. Ф. должны ценить и уважать (ειδεναι) труждающихся у них, а кого именно, это объяснено приложением двух эпитетов: προϊσταμενους και νουθετουντας. Здесь, несомненно, разумеется один класс лиц, ибо все три причастия связаны одним членом, и именно пресвитеры, которым собственно принадлежать две функции – начальствования и учительства. Ап. советует не только ценить их и уважать, но и делать это в духе любви.

14 «Вразумляйте безчинных» – строго говоря «тех, которые не держатся строя» – намек на военную дисциплину. Ellicott думает, что здесь, вероятно, содержится намек на пренебрежение обязанностями и профессиями, которым грешили Ф., благодаря своим ошибочным взглядам на время пришествия Христа. Этот взгляд подтверждается такими местами как 1Фес 4.11,12. «Утешайте малодушных» – утративших равновесие духа, м. б. от излишней скорби по умершим, или от страха гонений. «Будьте долготерпеливы» – не давайте места раздражению против тех, которые слабы, но обращайтесь со всеми терпеливо, осмотрительно и любовно.

15 Здесь Ап. повторяет урок, данный Христом у Мф 5.43 и д. «Ищите добра» – "το αγαθον" не в смысле абсолютно доброго (το καλον), а в смысле полезного (utile), противоположного всему, что можно назвать το κακον. Это "искание" должно простираться не только на братьев по вере, но и на всех людей вообще.

16 - 22 Эти стихи содержать в себе ряд прекрасных афоризмов, касающихся разных сторон духовной и моральной жизни христианина.

16 Сравни Флп 3.1 и Флп 4.4. Источник этой радости (Рим 14.17) – Дух Святый, излитый на христиан. Став причастником великих советов Божиих о спасении мира, христианин видит спасающую руку Божию повсюду в мире, даже в страданиях и гонениях. Это служит неиссякаемым источником его радости.

17 Здесь дается Ап. совет относительно непрестанной духовной молитвы, которая является естественным результатом того настроения, о котором речь идет в 16 ст.

19 «Духа не угашайте». Связь этого стиха с 20 ст. дает основание думать, что тут речь идет о возникшем среди Ф. отрицательном отношении к духовным дарованиям, о которых Ап. говорит в 1–й Коринфянам XII, и XIV гл. Реакция против них, м. б., поднялась потому, что они вносили известную долю беспорядка в собрания христиан.

20 То же отрицательное отношение, по–видимому, было и в отношении "к пророчеству". Последнее не включает в себя идеи предсказания будущего. В Н. 3. эта идея стоит на заднем плане. "Пророчествование тесно связано с молитвою (1Кор 11.4-5). Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение (1Кор 14.3). Обличение во грехе, обнаружение тайн сердца – приписываются этому духовному дару как его дело (ibid. XIV:24–25). Кратко говоря, – пророчество – это страстное и вдохновенное слово о тайнах Божиих" (Lightfoot, op. cit. стр. 63). Подавление такого дара было бы большой утратой для духовной жизни Ф. общины христиан.

21 Продолжение мысли ст. 20. Духовные дары – вещь прекрасная: их нужно поддерживать; но необходимо их и испытывать. Не все виды вдохновения приходят свыше. Мысль здесь отчасти та же, что и у Иоанна 1 посл. IV:1. Το καλον в нравственном смысле отлично от το αγαθον; первое означает доброе само в себе: второе – доброе по своим последствиям. Первое здесь очень уместно, ибо указывает на доброе, принятое как результат испытания. "Твердо держите то, что вы приняли как результат вашего "δοκιμαζειν".

22 Здесь мысль Ап. отчасти та же, что и в Рим 12.9. Ειδοςрод, вид, форма; – этот перевод находит себе подтверждение в недавно открытых папирусах в Египте, относящихся к II в. до Р. X. и II в. по Р. X. В обычной речи этого времени слово ειδος имеет именно это вышеуказанное значение (см. Milligan – ор. cit. стр. 76–77).

23 Мысль Ап. П. вновь возвращается к парусии Христа. Он молится чтобы Бог не только сделал их совершенными в парусии Христа, но и сохранил их в этом совершенстве (ολοτδλεις и ολοκληρον). Здесь мы встречаемся с так называемой трихотомией, с трехчастным делением человеческой природы на дух, душу и тело. В Н. 3. человеческая природа обычно делится на 2 части, которые носят иногда различные названия напр. σωμα и ψυχη (Мф 10.28), σωμα и πνευμα (Рим 8.10,13), иногда σαρξ и πνευμα (Кол 2.5), и наконец σαρξ и νους (Рим 7.25). Но иногда признается и трехчастное деление природы человека; так в посл. к Евр 4.12, делается различие между ψυχη и πνευμα, а в 1Кор 2.14 и д. 1Кор 15.44-46, проводится различие между ψυχηκος и πνευματικος. Эта трихотомия не есть лишь христианское учение; оно встречается и у языческих философов – у Платона, неоплатоников и стоиков. Высший, духовный принцип природы человека рассекается на две части – низшую – ψυχη, обнимающую ощущения чувства и импульсы, и высшую πνευμα, через которую мы вступаем в общение с Богом. Это трехчастное деление встречается очень часто у древнейших отцов церкви. Для Ап. П. это деление едва ли является одной лишь риторической фигурой выражения. В принципе – нет, строго говоря, никаких оснований отрицать трехчастное деление нашей природы. Сравни также Н. Н. Глубоковский: Благовестие Св. Ап. Павла, Т. I. 368 и т. II:1032 и 1123.

26 - 27 Кому адресованы эти стихи – всей Ф. церкви, или же одним пресвитерам? Выражение το φιλημα αγιον, по–видимому, указывает на личную встречу, и личное сношение, а потому может ограничивать собою выражение «все братья». Но все же лучше думать, что эти стихи адресованы всей церкви вообще. Выражение το φιλημα αγιον здесь едва ли относится к литургическому обряду лобзания. Но в посланиях Ап. это лобзание, с прибавлением эпитета «святое», встречается часто; смотри: Рим 16.16; 1Кор 16.20; 2Кор 13.12, а также 1Пет 5.14. Первое упоминание "лобзания" в смысле литургического обряда находится у Св. Иустина Мученика в его "Апологии" (1 Ап. 65). – «Заклинаю»ενορκιζω – здесь интересна перемена 1–го лица множ. ч., вообще принятого в послании, на 1–е л. единст. ч. (сравни 1Фес 2.18 и 1Фес 3.5). Объяснения этой перемены и связанной с нею силы выражения (усилительное местоим. 1–го лица ед. числа) следует искать не в каких–нибудь разногласиях между паствой и пресвитерами или же христианами из Иудеев и христианами из язычников (мнение Гарнака о нем ниже), а скорее в опасении Ап. П. касательно возможного злоупотребления его именем и авторитетом. Отсюда его желание чтобы послание было прочитано громко и публично (αναγνωσθηναι), во избежание всяких недоразумений и перетолкований.

28 Послание оканчивается приветственным благословением, которое, может быть, было написано рукою самого Ап. Павла. Оно содержит в себе характерное выражение Ап. – χαρις. По форме своей эти приветствия Ап. П. очень разнятся. Одни отличаются длинною (2Кор 13.13), другие же, наоборот, краткостью (1Тим 6.21). Приветствия эти были усвоены христианскими писателями Ап. века (напр. Св. Климентом и Ап. Варнавою), а затем перешли в богослужебное употребление в церкви.