Увещание к вере во Христа, как высшего, чем Моисей (1–6). Предостережение от неверия словами Псалма и уроками прошлого (7–19).

1 «Братия святые, участники в небесном звании...» (ср. выше Евр 2.11; Рим 8.29,30). – «Исповедания нашего...», т е. веры (1Тим 6.12,13). – «Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца» – (ср. Ин 17.3,8,18; Ин 20.21; Гал 4.4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном.

2 Ср. Чис 12.7. – «Во всем доме Его...», доме Божьем, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое–либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом.

3 Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευασας, а не οικοδομησας. Отсюда мысль стиха следующая; Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому: основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея.

4 Обычно Церковь Ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в 3 стихе ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя – человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем (κατασκευασας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и Ветхозаветная Церковь. При таком понимании – сотворивый – будет сказуемое, а Бог – подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим сотворивый всяческая (о δε παντα κατασκευασας) и разумея под этим Христа, Бог признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: "тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)".

5 Продолжается выяснение превосходства Христа над Моисеем. Моисей, по Чис 12.7, есть слуга; Христос же – Сын. Моисей – в (εν) дому, следовательно, как часть, принадлежит дому; Христос же – над (επι) домом, следовательно, есть начальник дома, принадлежащего Ему, как Сыну. – «Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить...» – обозначение того, в чем состояла служебная деятельность Моисея; здесь разумеется именно возвещение Божественного Закона и пророческие предсказания Моисея.

6 А Христос – как Сын в доме Его, т е. верен. – «В доме Его...» επι τον οικον αυτοϋ. Επιнад – в противоположность εν – см. к 5 ст. Апостол Павел нередко называет Христианскую Церковь домом Божиим (ср. 1Тим 3.15; 1Кор 3.9,16). Здесь же он называет ее домом Христовым, потому что Христос обитает в сердцах верующих в Него (ср. Еф 2.20,22; Еф 3.17; Откр 3.20) и составляет основание всего здания Церкви. – «Дерзновение»πχρρησια – уверенность, подаваемая христианскою надеждою на Христа. – «Упование, которым хвалимся...» το καυχημα της ελπιδος – слав. точнее – похвалу упования – внешнюю радостность христианской надежды (ср. 2Кор 5.12). – «До конца» – т е. до цели (μεχρι τελους), – дотоле, когда вера перейдет в видение и надежда в обладание.

7 «Почему...» – соединительная частица с дальнейшим увещательным призывом – смотрите (12 ст.). Остальные слова 7–11 стихов составляют как бы вводное предложение, обосновывающее необходимость делаемого увещания. – «Как говорит Дух Святый» – как главный Виновник Писания, имеющего значение для всех времен (Евр 4.12). Цитата заимствована из Пс 94.7-11, потерпев некоторое изменение, а именно: в псалме читаем: «о, если бы вы ныне послушали гласа Его: не ожесточите...» и т д. Таким образом, в псалме слова «не ожесточите» и т д. приводятся как слова гласа Божия, которого нужно послушаться. У апостола же слова «не ожесточите...», по–видимому, приводятся лишь как увещательное изречение Псалмопевца к послушанию другим словам Божиим, с 9 стиха воспроизводимым непосредственно от Лица Бога. Какие это другие слова, показывает добавление ныне, толкуемое в применении к настоящему времени новозаветного откровения (ср. Евр 3.15 и Евр 4.7). Впрочем, кажется, что и апостол не отнимает у выражения «не ожесточите...» значения слов Божиих, если отделять это выражение от предыдущего не запятою, а двумя точками, читая так: «ныне, когда услышите глас Его: не ожесточите..» и т д. смотрите, чтобы... вам не отступить..." (12 ст.) и т д.).

8 Имеется в виду история, рассказанная в Исх 17.1-7.

9 Искушать Богаπειραζαν – показывать дерзкую уверенность, вызывая Божию силу и благость на чудо тогда, когда дело могло обойтись и без этого. – Испытыватьδοκιμαζει ν – проявлять недоверие и требовать подтверждений для веры тогда, когда для нее таковых вполне достаточно. То и другое имеет в своей основе недостаток живой веры – не по вине со стороны Бога, а по ожесточению человека, почему он и карается: – «Видели дела Мо», т е. карающие Божественные действия, сорок лет..."

10 «Путей Моих...» О путях Божиих в Св. Писании говорится в двояком отношении: или это пути, по которым поступает Сам Бог, т е. дела величия, правды и благости Божией (Пс 24.10). Или это пути, по которым Он ведет людей. В последнем значении они и упомянуты в данном случае.

11 О клятвах Божиих (ср. Чис 14.21 и д., Чис 32.10 и д.; Втор 1.34 и др.). – «Покой Мой» – спокойствие и безопасное обладание Землею Обетованною, ср. Втор 12.9. В переносном смысле – покой в Боге, даруемый нам через Христа.

12 Апостол увещает и предостерегает от неверия и источника неверия – сердца лукавого. Последнее – прежде всего, ибо злое, развращенное грехом сердце есть главная причина и источник неверия (ср. Рим 1.21). Неверие влечет за собою, как дальнейшее следствие, полное отпадение от Бога живого. Наименование Бога живым означает здесь, во–первых, что слово Его, прежде сказанное, никогда не теряет своей силы и во всякое время готово привести в исполнение свои угрозы; во–вторых, наименованием живый дается понять, что отпадение от этого Бога равносильно смерти и полной гибели, ибо вне Бога не может быть ничего живого и благополучного.

13 Грех силен своей обольстительной приятностью, и противодействие ему потребует не только личных усилий каждого к бодрствованию и осторожности, но и общей сплоченности в борьбе с ним, почему и предлагается наставлять друг друга, утешать (παρακαλειτε εαυτους), «доколе можно говорить: ныне», т е. доколе продолжается время благодати.

14 «Начатую жизнь...» – греч. την αρχην της υποστασεως, слав. : начаток состава, т е. начало соединения с Ним, начатое соединение, начатую жизнь Его в нас и нашу в Нем.

15 - 19 «Доколе говорится...» – более распространенное определение предшествующего выражения «до конца». Впрочем, возможно и другое, кажется, более согласное с мыслью апостола, толкование дальнейших стихов. Необходимо отметить, что доколе, 15 ст. по греческому тексту имеет другое выражение, чем доколе 13–го: там (в 13 ст.) читаем αχρις ου (слав. дондеже), а здесь (15 ст.) – εν τ, слав, внегда). Затем – γαρ 16–го стиха имеет отношение, по–видимому, не к предшествующему только τινες, но ко всему этому ряду стихов, начиная с 15–го; посему мысль апостола получает следующий оттенок «смотрите, чтобы... вам не отступить..» (12 ст.), потому что (γαρ) или: ведь и в то время (εν τω), когда были сказаны приведенные слова (15 ст.), некоторые... возроптали (16 ст.). Однако, (и тогда) не все..." Ср. Чис 14.28-30). – «Которых кости пали...» – вместо: которые умерли. Выражение воспроизводит вышеприведенное место кн. Числ. Доказав из истории еврейского народа, что неверие послужило причиною гибели многих в пустыне и не допустило до покоя в Земле Обетованной, апостол в дальнейших рассуждениях (IV гл.) старается показать, что та же участь угрожает и за наше неверие.