1-6. Прославление города Божия. 7-12. Прославление путей Божиих, 13-19. которые направлены к уничтожению смерти и к водворению среди людей вечной жизни. 20-21. Заключительные слова пророка.

1 - 6 Победные мысли, слышавшиеся сначала издалека (Ис 24.14, 16 и сл.), а потом нашедшие для себя отзвук на Сионе и среди приходящих к Сиону народов (Ис 25.1 и сл.), еще не окончились. Новая благочестивая община верующих начинает петь в земле Иудейской новую песнь, в которой прославляются пути Всевышнего. У этой общины есть крепкий город, в который открыт доступ только праведникам, нечестивые же города - все разрушены.

В тот день - см. Ис 2.11.

В земле иудейской. Хотя здесь, несомненно, идет речь о будущей Церкви Христовой, которая должна обнять собою все человечество и распространиться по всем землям, однако пророк как член ветхозаветной иудейской Церкви не может себе представить, чтобы земля Иудина перестала быть местом, особо любимым Богом и особо Им охраняемым.

Город крепкий. Пророку, конечно, здесь предносится прежде всего Иерусалим.

Вместо стены. В новом городе не потребуется особенно крепких стен, ибо Сам Господь будет охранять его от врагов.

2 Ср. Ис 23.3-6.

Истину - возможно правильнее: верность (Господу).

3 - 4 Пророк обращаясь то к Богу, то к избранной Божией общине выражает уверенность в том, что Бог - есть единая надежда для человека.

Вместо выражения: твердого духом Nägelsbach предлагает читать: "как твердое установление". Мысль пророка, по этому толкователю, та, что в будущем городе должны быть различные учреждения и предметы, служащие к украшению города и на пользу его жителей, и вот самым важным учреждением будет мир, опирающийся на твердый фундамент или пьедестал. Эту прочность фундаменту дает Сам Господь. Поэтому и выражение: "Уповает он" Nägelsbach переводит так: "на Тебе основывается он (этот мир)".

5 - 6 Город - см. Ис 25.2.

Попирает его. Пророку как человеку ветхозаветному не чужда была радость при мысли о будущем поражении нечестивых. [В Славянском переводе LXX-и Ис 26.6 - И поперут их ноги кротких и смиренных. Прим. ред.]

7 - 12 Избранная община спасенных праведников выражает свое всегдашнее упование на Бога, Который и наказания свои назначает людям с исправительной целью. К сожалению, нечестивцы не понимали этого смысла наказаний и потому их справедливо постигает погибель.

Путь праведника прям, т. е. праведник идет к цели прямым, удобным и ближайшим путем.

Ты уравниваешь... В этом ему однако помогает Господь.

На пути судов Твоих, т. е. во всех делах Божиих, во всех страшных наказаниях, постигавших и целые народы и отдельных людей, праведники видели для себя опору в своих упованиях на окончательную победу добра над злом.

К имени Твоему и к воспоминанию о Тебе... Праведники желали, чтобы Господь обнаружил Свою силу настолько, чтобы люди должны были назвать Его настоящим именем (Бог-Вседержитель и Спаситель) и чтобы правильное познание о Нем распространилось по всей земле.

9 Душою и духом, т. е. всем своим внутренним существом.

Я стремился. Пророк начинает говорить в единственном числе, чтобы показать, что желание это свойственно, по преимуществу, ему лично. Он пережил так много несправедливостей со стороны людей, и кому же, как не ему, приходилось так часто желать скорейшего выступления Бога, как Судии людей!

Живущие в мире научаются правде. Однако в этом желании пророка не сказывалось чего-либо в роде обыкновенной человеческой мстительности. Пророк так пламенно ожидал судов Божиих потому, что надеялся, что раз эти суды постигнут землю, - люди научатся праведности.

10 Пророк истину своих воззрений на суды Божии доказывает с отрицательной стороны. Если суда не будет над нечестием, если нечестивый будет помилован, то он не переменится к лучшему и будет продолжать делать зло, даже находясь среди праведников, не обращая внимание на те факты, в которых для праведников ясно обнаруживается величие Господне.

11 Пророк замечает приближение великих событий, но другие люди ничего не видят. На это последнее обстоятельство пророк и жалуется Господу. "Твоя рука, - говорит он Господу, - была поднята для удара, но они этого не видят". Люди, следовательно, не обращают внимания на знамения (Мф 24.37-39). Но они все-таки должны будут признать свою ошибку, когда наступят те события, какие предвещались особыми знамениями от Бога, и это приведет их в стыд. Огонь ревности Божией - ревности о народе Божием - пожрет этих людей, которые могли видеть опасность, но не хотели видеть.

12 В противоположность нечестивцам, благочестивые ожидают с нетерпением дня суда Божия, как дня своего избавления (Лк 21.28), как дня в который Господь даст им полный мир или успокоение.

Дела наши Ты устрояешь для нас. Бог был, по пророку, действующим в праведниках началом всех их мыслей, слов и поступков (Рим 8.9 и сл. ; Гал 2.20).

13 - 19 Пророк изображает людей, которые находятся во власти какой-то чуждой силы и не могут восхвалять Бога, ибо для этого нужно пребывать в Боге, быть тесно соединенным с Богом. Это - мертвые, которые, по общепринятому мнению, не могут снова вернуться к жизни, ибо Сам Бог уничтожил их. Это царство смерти распространяется все более и более. Но и в мертвых не совсем погасла жажда спасения: они ищут Господа и шлют к Нему свои моления. Да, в царстве мертвых заметны усилия опять вернуться к жизни, - усилия такие же мучительные, как мука рождающей женщины, но результатов от этих усилий нет никаких. Тем не менее надежда мертвых не напрасна. По крайней мере, мертвецы Господни снова восстанут к жизни под действием чудотворной Божественной силы.

В настоящей форме существования все люди: и злые и добрые, подчинены силе зла. Они живут под разнообразными греховными влияниями. Особенно же тяжело сказывается на них сила смерти и болезней. Это и есть другие владыки, каких имеет в виду пророк (ср. Рим 8.18 и сл.). Таков смысл первой половины стиха. Во второй половине пророк указывает на ненормальность вышеуказанного порядка вещей. Всякая тварь должна славить имя своего Творца (Пс 18-й, 19-й 103-й и др.), а для этого необходимо, чтобы она находилась под властью и на служении у своего Господа и Творца, чтобы она пребывала в Нем. Но это невозможно, пока она находится во власти другого владыки, под державою смерти (ср. Пс 6.6). Итак, пророк здесь вводит нас в ту область, о которой далее говорит подробнее, - в область, обитатели которой служат не Богу, а другому владыке, и не могут славить имя Божие.

14 - 15 Мертвые не оживут. Пророк выражает общее мнение ветхозаветных людей, что от уз смерти - нет избавления (Иов 7.9 и сл. ; Иов 10.21; Иов 16.22).

Рефаимы не восстанут. Те, агрессоры стали ничтожными, бессильными тенями (рефаимы ср. Ис 14.9; Притч 2.18; Притч 9.18; Иов 26.5) не могут уже восстать к жизни - так говорили древние люди! [В Славянском переводе с LXX-и говорится: Мертвии же живота не имуть видети, ниже врачеве воскресят: сего ради навел еси и погубил еси, и взял еси всяк мужеск пол их. Прим. ред.]

Потому что Ты посетил их... т. е. именно для этого Ты их посетил и т. д. (евр. слово lachen имеет такое значение). Пророк хочет сказать, что именно в том состоит назначение смерти, чтобы подвергшиеся ей уже не имели возможности снова ожить. Для этого-то Бог и уничтожил о них всякую память.

Ты умножил народ. Речь продолжается о той же силе смерти. Оттого, что никто из царства смерти не мог вернуться к жизни, обитатели этого царства (народ) все умножаются и умножаются в числе. Шеол принимает все новых и новых жителей, не отпуская никого и из прежних. Это умножение обитателей царства мертвых есть в то же время прославление Бога (прославил Себя), ибо здесь исполняется суд Божий над человеком: "земля ты - и в землю возвратишься". (Быт 3.19), доказывается сила Господня и ничтожество человека (ср. Ис 5.14 и сл.).

16 - 18 Но и в царстве мертвых есть все-таки искание жизни и надежда на восстание - не угасает. Также и мертвые в своем бедственном состоянии ищут Господа, источник всякой жизни (он искал Тебя, т. е. тот народ, о котором сказано в 15-м стихе).

Изливал тихие моления, т. е. неясно что-то шептал, бормотал, так как у мертвеца не может быть настоящего голоса (ср. Ис 8.19).

Как беременная женщина... Это - речь жителей преисподней. Они говорят здесь, что именно составляло предмет их тихих молений к Богу. Именно они терзались мыслью о невозможности для них вернуться к жизни и на это жаловались Богу.

Были беременны, мучились... Здесь пророк имеет, вероятно, в виду псалом 17, ст. 5 и 6 (Пс 17.5-6). Давид в этом псалме сравнивает свои страдания с муками ада. Он не говорит, что он сам был уже мертв и сходил в шеол, но заявляет, что он был чрезвычайно близок к смерти, что он уже был опутан ее сетями. И в этой нужде он обратился с молитвою к Господу, и получил спасение. Пророк видит в этом освобождение, какое получил Давид от адских мук, основание для своего заверения, что искупление из ада - возможно и что у обитателей его не пропадает надежда на освобождение от уз смерти. Эта надежда и пробуждает в обитателе царства смерти порывы, которые он сравнивает с мучительными потугами родильницы, которые однако у мертвых остаются безрезультатными, потому что они основаны только на их собственных усилиях, а какие же силы имеют сами мертвые для приведения в осуществление своих желаний? Да, бывает так называемая ложная беременность, когда у женщины есть внешние признаки беременности, но, конечно, она ничего не производит на свет. Точно так же и мертвые, без тесного органического общения с Господом не могут возвыситься к новой жизни.

Спасения не доставили земле - возможно правильнее перевести: "не доставили счастья земле". Земля лишенная своих, отнятых у нее смертью обитателей, изображается также страдающей, горюющей о них, и она могла бы быть счастлива только в том случае, когда бы мертвые снова вернулись к жизни.

И прочие жители вселенной не пали - возможно правильнее с евр.: "не явилось на свет (новых) граждан мира". Из загробного мира никто снова не пришел в мир (евр. глагол naphal, переведенный в синод. переводе словом пали, может значить также и рождаться).

[Славянский перевод 18 стиха возможно гораздо глубже и символичнее: Страха ради Твоего Господи во чреве прияхом и поболехом, и родихом дух спасения Твоего, егоже сотворихом на земли: не падемся, но падутся вси живущие на земли. Здесь возможно увидеть символическое указание и на непорочное зачатие, и на земнородство Мессии, являющего "дух спасения", и на искупление жертвой Мессии всех живущих. Прим. ред.]

19 Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Эти слова, на первый взгляд, противоречат начальным словам 14-го "мертвые не оживут", но пророк здесь говорит о тех мертвых, которые принадлежат Всевышнему, стоят вблизи Него, к которым и Он Сам близок, в которых Он обитает. Пророк, может быть, и сам не ясно представлял себе всю важность сообщенного ему откровения, и только в Новом Завете выяснено, кто эти мертвые, принадлежащие Господу. Это суть те, в которых пребывает Христос и которые поэтому должны воскреснуть, как и Он Сам воскрес (1Кор 15.20 и гл. ; 2Кор 1.22; 2Кор 5.5; Ин 6.54). Заметить нужно, что пророк эту мысль выражает не как желание, а как уверенность, - иначе в этом месте не будет противоположения 17-му и 18-му стихам. Condamin к выражению "мертвые тела" прибавляет местоимение "их", согласно с Таргумом и Пешито.

Воспряните и торжествуйте поверженные во прахе! Здесь пророк обращается со словами утешения к тем безутешным мертвецам, речь которых приведена в 17 и 18 ст.

Ибо роса твоя... это - обращение к Господу. В утро воскресения, как бывает и обыкновенно по утрам в знойное время в Палестине, роса покроет землю. Но это будет новая, чудотворная, Божия (твоя) роса! Все эти отдельные мелкие блестящие росинки будут не иное что, как вставшие в прославленном виде, воскресшие светлые тела людей, которые отдаст назад, некогда поглотившая их, земля.

Роса растений - возможно с евр. точнее: роса светов (oroth) или светлая роса. [В славянском переводе мысль о воскресении выражена яснее и полнее. Так сказано, что воскреснут мертвые - вообще, а не одни праведники - и восстанут сущие во гробах или в могилах. Кроме того, этим умершим противопоставляются те, что останутся ко дню страшного суда в живых (иже на земле). Так и Апостол Павел различает между воскресшими и тем, кто должен будет измениться не умирая (1Кор 15.51). ]

20 - 21 Земля не только отдаст тела благочестивых людей. Она выведет на свет также все кровавые преступления, какие погребены в ее недрах. Это совпадет с днем страшного суда. На время его община воскресших должна сокрыться, чтобы потом, по его окончании, начать новую жизнь.

Здесь пророк обращается уже к людям воскресшим. Так, по крайней мере, можно утверждать на основании Апокалипсиса, с котором различается первое и второе воскресение.

После первого воскресения (праведных) совершится освобождение сатаны, который нападет на город Божий, а затем последует уже всеобщее воскресение (второе) и страшный последний суд (Откр 20.1).

Куда должны укрыться на это время праведники, в какие покои - пророк не объясняет. [В Славянском переводе об этом говорится - внидите во храмину вашу, затворите двери своя... дондеже мимоиде гнев Господень - явное указание, что спастись от гнева Божия может лишь тот, кто ВОЙДЕТ В ХРАМ, то есть верующий. Прим. ред.]

Гнев, о котором говорит пророк, очевидно, есть тот страшный суд, какой обрушится на сатану и всех нечестивцев (Откр 20.9-15).

21 Земля откроет поглощенную ею кровь. Здесь ясный намек на ту кровь Авеля, которую некогда выпила своими устами земля (Быт 4.11). Апокалипсис, согласно с этим пророчеством, также говорит, что море, смерть и ад отдадут со временем назад своих мертвецов (Откр 20.13). В этом стихе дается мысль о воскресении грешников, которые, конечно, должны восстать к жизни для того, чтобы быть судимыми на страшном суде за свои преступления и злодеяния.

Примечание. Православная Церковь в 19-м стихе видит пророчество о воскресении мертвых, "Богоявления твоего, Христе, к нам милостивно бывшего, Исаия свет видев невечерний, из нощи утренневав взываше: воскреснут мертвии и восстанут сущии во гробех и вси земнороднии возрадуются". Так воспевает церковь в каноне на Великую Субботу в ирмосе 5-й песни. Нужно прибавить, что 19-й ст., как и ст. 9-й 26-й главы Исаии, нередко берутся для составления ирмосов в 5-й песни канонов.