Общей темой данной главы служит пророчество о явлении кроткого "Отрока Господня", о цели Его пришествия и результатах Его деятельности. Вся глава делится на три, приблизительно равных части.
1-9. В первой части излагается самое пророчество о явлении "Отрока", определяется Его отношение к Богу, описывается Его внешний вид и излагаются цели и задачи Его пришествия.
10-16. Вторая часть отзывается благодарственным гимном Богу за дарование "Отрока", а затем изображает Его отношение к язычеству и иудейству.
18-26. Третья и последняя часть в довольно мрачных красках пророчески рисует судьбу вероломного Израиля.

1-3. Явление возлюбленного "отрока Господня", его кроткий, смиренный вид. 4-9. Цель и значение Его пришествия в мир. 10-12. Благодарственный гимн Господу за такое Его благодеяние. 13-16. Господь - Бог отмститель и преобразователь. 17-21. Посрамление язычников и снисхождение к Израилю. 22-25. Вероломство Израиля и наказание его Богом.

1 [В Славянском перевод c LXX-и: Иаков отрок мой, восприиму и: Израиль избранный мой, прият его душа моя, дах Дух Мой нань, суд языком возвестит. Прим ред.]

1 - 9 Предшествующая речь Господа (40-41 гл.) содержала в себе, главным образом, возвещение близкого Суда Божия над различными народами, не исключая и израильского. Новая речь, начинающаяся с данной главы, преимущественно говорит о проявлении Божественной личности, имеющей обильно излиться, после праведного суда, на все человечество. Посредником и проводником этой милости выступает "Раб Всевышнего", в котором, по удачному выражению одного экзегета (Orelli), как бы "воплощен, известным образом, добрый гений всего богоизбранного народа".

Вот, Отрок Мой... избранный Мой, к которому благоволит душа Моя... LXX и славян. текст имеют здесь вставки слов: "Иаков" (в самом начале) и "Израиль" (перед словом избранный). Но еще Ориген и блаженный Иероним протестовали против такой вставки; последний, между прочим, говорил: "Иакова и Израиля" в настоящем отделе нет, что не поставил и евангелист Матфей (Мф 12.18), который говорит об Иисусе Христе "Отрок Мой" - в значении Сын Мой!

Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие - вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи - относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих (Иоанн Златоуст, блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу (Мф 12.17-21 ст.).

Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий ("Израиль" и "Мессия"), говоря так: "идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия "Иаков" и "Израиль" входят в число признаков понятия "Мессия". Как израильский народ был рабом Божиим (Втор 6.13; Втор 10.20; Ис 41.8-9; Ис 44.1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим (Зах 3.8; Флп 2.7; Деян 3.13), исполнителем воли Божией (Пс 39.8-9; Евр 10.5-7), - но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего (Мф 23.1-3; Рим 2.17-24), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, "приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной", и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить" (Ин 17.4 - Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, преобразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму - в полном и исторически-завершительном виде.

К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него... Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ("Дух Мой на Него") и были повторены почти те же самые слова - "об особом божественном благоволении, - какие мы читаем и здесь (ср. Мф 3.17; Мк 1.11; Лк 3.22). Все эти выражения - что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа - в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец - субъект, Бог-Сын - объект, Бог-Дух Святой - посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе". (Ис 11.1,2; Ис 61.1-2; Пс 44.8; Ин 3.34; Еп. Петр).

И возвестит народам суд. Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что "Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну" (Ин 5.22), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон (Ин 12.31) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых (2Тим 4.1). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: "Я пришел не судить мир, а спасти мир" (Ин 17.47; ср. Мф 9.13; 1Тим 1.15). Филологический анализ слова "суд" по-евр. mischpath, - что значит "определение", "приговор", а оттуда "закон" (синоним слову thora - см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й).

2 - 3 Не возопиет и не возвысит голоса Своего... Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит... В этих двух, непосредственно связанных между собой стихах, с одной стороны, дан образ кроткого и смиренного Учителя, с другой - охарактеризованы основные свойства Его будущей проповеди. Лучшей параллелью к первой части рассматриваемого пророчественного образа являются слова Самого Спасителя: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; 29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем". (Мф 11.28-29). Сюда же должен быть присоединен и перифраз данного пророчества у евангелиста Матфея: он "не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его" (Мф 12.19). Все это значит одно - что Мессия, хотя Он и будет исполнен величайших Даров и полномочий, явится, однако, в самом кротком и смиренным виде ("приняв образ раба" Флп 2.7 ст.), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний.

И из Евангельской истории мы, действительно, хорошо знаем, что Иисус Христос и Сам свойства людской славы и шума, и другим неоднократно запрещал разглашать об Его чудотворениях (Мф 8.4; Мф 9.30; Мф 12.16; Ин 5.13).

В полном соответствии с кротким образом Учителя стоят и сведения преподаваемой Им проповеди, о чем далее пророк и говорит таким сильным и образным языком: "Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит". Образ надломленной трости встречался уже у пр. Исаии и раньше, в речи о Египте, где говорилось о поражении его Сеннахеримом (Ис 36.6). Здесь же символы надломленной трости и курящегося льна имеют не физический, а духовно-нравственный, психологический смысл, характеризуют такое состояние душевной психологии грешника, когда его "дух сокрушен" (Пс 50.19) и требует высокой степени Божественной любви и снисходительности, чтобы не перейти в отчаяние, а восстать от падения.

"Мысль пророка можно выразить так: Мессия - учитель будет преподавать Свое учение так, что тяжких грешников, в совести которых произведена глубокая рана, которых душевное состояние было слабое, колеблющееся сомнением, страхом погибели, и которые потому сокрушались духом, - не будет совершенно сокрушать, повергать в отчаяние, не будет устрашать угрозами гнева Божия, поражать ударами Суда Божия; но будет ободрять дух их своими утешениями, обнадеживать милостью Божией и прощением грехов". (Еп. Петр)

4 Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда... Несмотря на крайне смиренный внешний вид Мессии и на весьма кроткий характер Его проповеди, слово Мессии будет иметь огромную силу (Ис 44.2; I ч.) и сделает Его победителем всех народов, более знаменитым, чем известный завоеватель многих народов - Кир.

LXX и славянский перевод имеют вариант - "воссияет и не потухнет", - дающий прекрасное поэтическое выражение мысли о вечности и неизменности учения Христа, которое постоянно будет сиять ровным, немерцающим светом.

5 Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса.... распростерший землю с произведениями ее, дающей дыхание.... и дух... В середине Божественной речи о внешне смиренном, но внутренне величавом образе Отрока Господня, Сам Бог дает торжественное удостоверение подлинности и непреложности этой речи. Печатью Божественного происхождения и достоинства виновника этой речи служит характерная для пророка Исаии ссылка на историю творения, как на доказательство Всемогущества и Вечности Творца (Ис 40.12; Ис 44.24; Ис 45.7-12; Ис 64.8; Ис 45.18). Комментаторы обращают внимание на сходство данного места с историей мироздания, как она изложена в кн. Бытия и у Псалмопевца (1-2 гл., 102 Пс и др.), и небезосновательно заключают отсюда, что Пятикнижие и Псалтирь существовали уже раньше пророка Исаии, против чего, обыкновенно, сильно (не неосновательно) спорит отрицательная критика. Стих этот можно считать также началом другой речи Господа, непосредственно обращенной к Его Отроку.

6 Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку.

Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку... Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; - здесь 2-е Сам Отрок Господень).

И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ("Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня" - Втор 18.15) - оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, - завет же Мессии распростирается и на всех язычников. "Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа". (Ин 1.17). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков (Ис 49.6-8; Ис 51.4; Ис 52.13; Ис 53.1-2; Ис 50.10-11; Ис 59.20; Ис 60.1-5; Иер 31.31-34).

Во свет для язычников. Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к "Еммануилу", и к "Отрасли", и к "Отроку Господню", так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис 2.4-5; Ис 9.1-7; Ис 10.1; Ис 49.6-8; Ис 51.4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей "Единство" кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета (Мф 4.16; Лк 2.32; Деян 13.47; Деян 26.18 и др.)

7 Чтобы открыть очи слепых... вывести... сидящих во тьме - из темницы. Все это - поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где дано пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тьмы смертной, которого ожидает свет (Ис 9.2), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака (Ис 29.18 и Ис 35.5-6). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории (Мф 11.4-5 и пр. и пр.).

"Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова апостола Петра (1Пет 3.19), которому поведано было Духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный "не оставил души их во аде" (Пс 15.10), но "духом сошедши в темницу духов, им проповедал радостное воскресение и избавление" (Власт.).

8 Я, Господь, это - Мое имя... Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение Божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см. Ис 42.8; Ис 45.10-13; Ис 45.6; и др.).

И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам. Назвав Себя Господом, т. е. Единым Вечным, (Исх 3.14-15; Исх 20.2-7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под "иным", как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаженного Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу (Ин 17.5,22). Следовательно, "иной" по-евр. aher - здесь употреблено в смысле "инородный", "другой природы", "враждебной по существу".

9 Вот предсказанное прежде сбылось... Новое доказательство подлинности только что произнесенного утешительного пророчества об Отроке почерпается из исторического опыта: если все раннейшие пророчества успели уже оправдаться, то это является лучшей гарантией за исполнение и нового предсказания. Под раннейшими пророчествами блаженный Иероним разумеет все, вообще, что говорилось в Ветхом Завете через Моисея и пророков. Но это едва ли справедливо, так как ко дню нового пророчества все это стояло еще впереди, а потому и не было пригодно, в качестве убедительного доказательства из исторического прошлого. Поэтому правильнее поступают те, кто видит здесь указание на определенные и сравнительно недавние историко-политические пророчества, в частности, напр., предсказание (к тому времени уже исполнившееся) о неудачном походе Сеннахирима на Иерусалим (Ис 10.16,33; Ис 14.25; Ис 30.31 и Ис 37.6-7,33-34). Сама ссылка на подобный исторический пример должна была иметь утешительное значение для Израиля, так как она вполне соответствовала общему характеру и тону речи. Если народ израильский еще должен выделить из себя возлюбленного Отрока Господня, имеющего совершить великие дела, то очевидно, историческое призвание того народа еще далеко не выполнено и ему нет оснований опасаться за свою судьбу, которая всегда так же неожиданно могла быть улучшена Богом, как это случилось и во дни Сеннахирима.

10 - 12 В этом отделе находится гимн Богу за оказанные Им благодеяния язычникам. Благодеяния эти пока еще - предмет пророческих ожиданий. Но пророк настолько уверен в их непреложности, что говорит о них, как о событиях уже наступивших и потому приглашает язычников восхвалять Бога за них, как уже за нечто дарованное им.

Пойте Господу новую песнь... Обычное начало довольно многих благодарственно- хвалебных псалмов (Пс 32.3; Пс 95.1; Пс 97.1; Пс 118.1; Пс 148.1 и др.). В данном случае "новизна" песни соответствует и новости самого предмета ее, ибо, по слову апостола: "Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2Кор 5.17).

Вы плавающие по морю... Ближайшим образом разумеется соседнее с Палестиной Средиземное море; хотя на библейском языке "море и острова" - вообще, синоним всего языческого мира.

11 - 12 Да возвысит голос пустыня и города ее... На первый взгляд кажется несколько странной речь о городах в пустыне. Но на самом деле это именно так: по соседству с Палестиной (на Ю. З. от нее) лежала пустыня, среди которой находились оазисы, на которых и были расположены города различные, напр., Тадмор, Петра, Кадикс и др. (ср. Чис 20.1).

Селения, где обитает Кидар... Именем "Кидар", или точнее "Община Кидара" называлось одно из арабских кочевых племен, потомков второго сына Измайлова - Кидара (Быт 25.13). У Плиния (Hist. Natur. lib. V, с. 11) это племя названо arabes cedrei, оно родственно набатеям, вело кочевой образ жизни и занималось овцеводством (Ис 60.7).

13 В 13-17 ст. дается живая образная картина Божественного гнева и Его решительной расправы над врагами. Общая задача речи - дать утешение и ободрение Израилю ввиду приближающихся бедствий - могла, по-видимому, быть заслонена изображением кроткого, смиренного Отрока Господня. И вот, чтобы показать, что "кротость" в отношении к своим не уничтожает "воинственности" по отношению к чужим, Господь снова выступает в роли "мужа браней", грозного для врагов и надежного для друзей.

Господь выйдет, как исполин, как муж браней ... поднимет воинский крик... Вся эта картина единоборства Бога с его врагами как бы взята прямо с натуры и дает почти фотографическое изображение тогдашних воинских обычаев и нравов. (Срав. описание единоборства бога Мардука с богиней Тиамат в Халдейском генезисе). Подобные же грозно-воинственные картины, в которых Господь выступает на расправу со своими врагами, встречаются у пророка Исаии и еще не раз (Ис 28.21; Ис 30.30; Ис 52.10; Ис 59.16; Ис 63.1 и т. д.). Такое выступление Всевышнего должно было ободрять Израиля и устрашать его врагов (прежде всего, Вавилон). В приложении же к новозаветному Израилю, здесь имеются в виду различные моменты духовно-нравственной борьбы Христа с Велиаром (Ин 16.33; Деян 10.38; Откр 20.10).

14 Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая... Праведный гнев Божий на Его врагов так велик и силен, что он переполняет чашу Его безмерного долготерпения. Господь долго молчал, т. е. не стесняя свободы воли человека, предоставлял ему ходить своими путями и по апостолу - славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (Рим 1.23). Но вот настал момент, когда Господь, воспламенившись ревностью о славе Своего святого имени, хочет положить конец всему этому и с сильным гневом обрушиться на своих врагов. Самый образ для выражения этой мысли, взят из сравнения с рождающей женщиной, которая долго молчаливо переносит свои предродовые боли, но, наконец, последний момент, уже не в силах бывает дольше сдерживаться и громкими криками выдает их.

15 Опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки соделаю островами и иссушу озера. Эмблематическая речь о следствиях божественного гнева на Его врагов. А так как вся она имеет в виду врагов двоякого рода - политических врагов плотского Израиля и религиозно-нравственных духовного Израиля, т. е. Христовой церкви, то и под всякими разновидностями этих врагов (горы, холмы, травы, реки, острова, озера) можно разуметь, в первом случае, представителей различных классов и положений у вавилонян (их царей, вельмож, жрецов, ученых, ремесленников, простой народ и пр.), а во втором искоренение всего того, что составляло опору и главное содержание язычества (идолы, храмы, капища, образы, философемы, оракулы, суеверия и пр.) Последнее толкование поддерживает, напр., блаженный Феодорит: "чрез все это Бог показал падение заблуждения; ибо Он разрушил почитаемые дубравы демонов, находившиеся в горах и холмах, предал забвению память о них и иссушил, как траву: остановив учения философов, подобно течениям рек, он не оставил в них даже малейшей влаги; точно так же, говорит, иссушу и болота поэзии", наполняющие, по выражению святого Кирилла Александрийского, "обольщенных развращением мутным" (Allak, II, 15. Блаженный Феодор. и Кирилл Александрийский - Толк. СПб. професс.).

16 И поведу слепых дорогою, которой они не знают... мрак сделаю светом... кривые пути - прямыми... Под врагами, которым Бог грозит в предшествующих стихах беспощадной истребительной войной, очевидно, разумеются начальники и вожди язычества, державшие народ во тьме невежества и предрассудков. Но самому эксплуатируемому ими народу Бог не только ничем не угрожает, но, наоборот, обещает даже Свою всесильную помощь. Он сравнивает массы простого невежественного и обманутого народа с несчастными слепцами, сбитыми с прямой дороги и заведенными в дремучую тьму. И вот теперь Господь обещает народу, что Он откроет ему его духовные очи, выведет его на прямую дорогу и даст насладиться светом. Данное пророчество, как по содержанию, так даже и по форме, очень сильно напоминает аналогичные же места из разных других глав кн. пророка Исаии, чем доказывается их подлинность и единство (Ис 13.22; Ис 9.2; Ис 35.6-8; Ис 40.3; Ис 41.17 и др.).

17 Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов... Выражение, почти буквально встречающееся у Псалмопевца (Пс 34.4 и Пс 69.3). В данном случае оно раскрывает нам главный предмет речи и лиц, к которым она обращена. Предмет речи - обличение ложного богопочтения или идолопоклонства, лица - все практикующие этот культ, т. е. главным образом язычники, а отчасти, как видно из последующего контекста, также и евреи (24-25 ст.). Изложив те будущие благодеяния, которые Господь собирается в изобилии излить на членов своего нового царства, Он провидит, что величие этих благодеяний заставит громко говорить их совесть и покроет их головы раскаянием и стыдом за свое прежнее поведение. Мысль о ничтожестве и суетности идолов и посрамлении всех, надеющихся на них, - одна из самых характеристичных для пророка Исаии (Ис 2.8; Ис 37.18; Ис 19.1; Ис 21.9; Ис 27.9; Ис 30.22; Ис 37.16-20; Ис 41.29; Ис 44.11,20 и др.).

18 - 25 Последний отдел речи заключает в себе обращение к иудеям (18 ст.), изображение их жестоковыйного внутреннего и печального внешнего состояния (19-22) и возвещение грозного Божественного суда над Израилем (23-25). Некоторые, впрочем, всю первую половину этого отдела относят не к израильскому народу, а к личности "Раба" (в смысле исполнителя воли Отца) Господня, - Того возлюбленного Отрока, о котором говорилось и в начале данной главы (см. в Тhe Pulp. Comm. и у Власт.). Соответственно с этим они дают своеобразное истолкование и тех немощей (слепоты и глухоты), о которых тут упоминается, - в смысле намеренного Божественного снисхождения и любви, долготерпящей грешнику.

Слушайте глухие и смотрите слепые... По-видимому, несколько странное приглашение глухим и слепым пользоваться теми чувствами, которых они лишены. Очевидно, здесь имеется в виду не полное лишение чувств зрения и слуха, но их серьезное поражение, как это разъясняет и евангелист Матфей, говоря: "ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули..." (Мф 13.15). Пророк и евангелист говорят здесь об одном и том же предмете, именно о жестоковыйности израильского народа, и в особенности, о тяжких пороках его "буйных и слепых вождей" - книжников и фарисеев (Мф 13.16-19; Ин 9.39).

19 [В Славянском переводе этот стих имеет другое значение: И кто слеп разве раби мои; и глуси разве владеющии ими; и ослепоша раби Божии. Прим. ред.]

19 - 20 Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой... возлюбленный Мой... раб Господа? Соединение в одном этом стихе целого ряда выразительных эпитетов, прилагаемых, обыкновенно, к Мессии, и дало повод многим экзегетам видеть здесь обращение не к Израилю, а ко Христу. Но мы уже и раньше, в начале данной главы, имели случай отметить, что все подобные эпитеты одинаково прилагаются как к коллективному Израилю (народу), так и к персонифицированному Израилю (Мессии): к первому - типологически, а ко второму - пророчески (см. 1 ст.). Даже больше того, потому-то все эти эпитеты и перешли на Мессию, что они принадлежали, прежде всего, всему Израилю: Мессия берется здесь только как душа Израиля, носитель и выразитель его лучших, идеальных качеств. Вот с этих-то идеальных сторон всего богоизбранного народа, которых он далеко не оправдал в своей истории, пророк и хочет начать здесь свою обличительную речь Израилю.

20 Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал. Т. е. обладая многими дарованными Богом средствами к оправданию и спасению (закон и пророки, жертвы и обряды), Израиль не оценил их по достоинству и не сумел ими воспользоваться, как должно.

"Имея открытые уши, неужели ты не будешь слушать того, что говорится", о чем и выше мы читали: слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего (Ис 6.9-10 - блаженный Иероним).

21 Господу угодно было ради правды своей возвеличить и прославить закон. Несмотря на все измены и вероломства израильского народа, Господь Бог, по безграничной милости Своей, не лишал его значения избранного народа и постоянно оказывал ему поддержку. Но не надо упускать из виду, что у Бога, кроме любви и милости, есть и правосудие, которое каждому воздает по его заслугам, чем и ограждается достоинство Богодарованного закона. По требованию этой-то высшей Божественной "правды", для ограждения авторитета закона и возвеличения его силы, Израиль и должен понести заслуженную им и возвещенную законом кару (Втор 28.1 гл.).

22 Но этот народ разоренный... сделались добычею... ограблены... Отмечается тяжелое политическое состояние израильского народа, какое он не раз переживал в течение своей долгой истории, очевидно, потому, что за свою неверность Богу он лишался в этих случаях Его помощи. Вероятно, это - общее историческое указание на довольно бедственную политическую роль евреев, часто делавшихся добычей своих воинственных соседей. Хотя вполне возможно видеть здесь и пророчество о близком вавилонском плене, когда иудеям пришлось особенно сильно пострадать. В таком случае, прошедшие формы глаголов "связаны", "сокрыты", "сделались добычей" - должны быть истолкованы в смысле обычного прошедшего - пророческого (perf. propheticum).

23 Кто из вас... выслушал это для будущего? Из этого вопроса становится видно, что и раньше шла речь о прошедших фактах. Спрашивается, понял ли кто-либо из вас - современных представителей израильского народа - подлинный смысл этих фактов и извлек ли из них какой-либо полезный урок себе для будущего?

24 Кто предал Иакова на разорение? не Господь ли, против Которого мы грешили? Уже сами по себе все эти вопросы предполагают один только ответ - отрицательный. Очевидно, народ израильский недостаточно понимал смысл постигавших его политических бедствий, если продолжал повторно практиковать то, что служило вызывавшей эти бедствия причиной. А такой причиной являлась жестоковыйность Израиля, его стремление жить по своей воле, а не по руководству божественного закона, за что Бог отступал от Израиля и таким образом предавал на разорение в разграбление от его политических врагов.

25 И Он излил на них ярость гнева Своего... После того, как со стороны Бога было сделано все для вразумления Израиля, и он однако остался неисправим в своем духовно-нравственном закоснении, Господь еще раз угрожает ему новыми страшными политическими бедствиями, желая через это вывести его из состояния преступной духовно-нравственной бесчувственности.

Она окружила их пламенем со всех сторон... "В этом пророчестве, очевидно, Исаия видит разграбленный Иерусалим и плен вавилонами. Но в этом видении и зарево пожара Иерусалима, сожженного Титом, и толпы пленных, проданных на Римских торжищах" (Властов).

Но они не уразумели этого сердцем. Пророк видит, что и это последнее средство также не достигнет своей цели, как не достигли ее и все предшествующие. Но все же и оно имеет свой смысл, так как делает Израиля окончательно безответным перед праведным судом Божиим и единственным виновником своей печальной участи.